Славянский бог воды и противоречия мифологии. Бог воды

Славянский бог воды и противоречия мифологии :: SYL.ru

За время своего существования славянское язычество прошло три ступени развития. На каждой ступени были свои божества и мифология видоизменялась. Каждая новая ступень развития оставляла старые традиции и присовокупляла к ним новые.

Противоречия по поводу пантеона богов

В российской истории одной из самых противоречивых тем является спор о славянских богах. О пантеоне божеств накоплено множество информации и нередко одни источники противоречат другим. Боги имеют множество имен. Так, бог воды в разных источниках именуется по-разному. Откуда столько расхождений? Дело в том, что у восточных и западных славян мифология несколько различалась. Плюс со временем идеология древнерусских народов менялась, а летописцы записывали легенды, обряды и предания каждый на свой манер. Далее, литераторы писали каждый свою историю. И вот научные мужи пытаются из всего этого народного эпоса и литературных источников вычленить правдивую информацию. Но и тут мнения их расходятся.

Проблема еще и в том, что древнерусских памятников литературы, в которых бы описывались божества, практически не сохранилось. В основном до нас дошли памятники культуры скандинавские и летописи викингов. Таким образом, все, что мы знаем о религии и божествах древних славян почерпнуто уже из поздних источников христианских времен.

Бог воды из былины

В былине о Садко говорится, что богом морей был Водяник или иначе Поддоный царь. Его еще называли Морским царем и Чудом Морским. Однако историки считают, что этот царь является не истинным, был бог воды у славян по имени Ящер, вот его и переосмыслили в былине о Садко.

бог воды

Также в древних мифах встречается Переплут, который был покровителем мореходов и хозяином водяных. И упоминается еще одно имя бога воды – Дунай. Его считали повелителем рек и рыболовства, а также отцом всех русалок, и в его честь назвали самую большую реку. Дунай, по преданию, был сыном Переплута.

Кроме них упоминается еще и сын Перуна – одного из главных богов – Сытиврат или Ситиврат. У западных славян он считался богом дождя и посевов.

Ящер

Бог воды и морей, владыка Подводного Царства у древних славян. О нем сохранилось мало сведений. Известно, что женой его стала утопленная девушка, а отцом его был Кощей. Ящеру поклонялись на озерах, болотах, приносили ему жертвы. В одной из летописей говорится, что он поедал тех, кто ему не приносил дары и не поклонялся.

Жертвовали морскому богу молодых девушек и черных кур. Из-за этого он ассоциировался еще и со смертью и подземным царством. Позднее появился новый обряд жертвоприношения. Три дня лошадь кормили только хлебом, затем обмазывали ей голову медом, надевали на нее два жернова и топили в реке.

Ящер был хранителем и защитником вод. Этим сведениям по некоторым данным около миллиона лет. У восточных же славян бог воды трансформировался в образ крокодила и одновременно считался покровителем земледелия и пожирателем крупного рогатого скота.

бог воды у славян

По летописным источникам, можно судить о том, что культ Ящера существовал даже после принятия христианства. Сведения о нем сохранились до XII века, а также было найдено множество украшений и домашней утвари древних славян с изображениями Ящера. В связи с этим можно судить, что данное божество играло в их жизни большую роль.

Славянская богиня воды

Ящер один из старейших в славянском пантеоне. Он бог морской воды. Но также существовала у древних славян и богиня пресных источников Дана. Она изображалась в виде молодой светлолицей девушки и являлась светлой богиней, дарующей жизнь всему на земле и исцеляющей своей водой путников. Ей также поклонялись и возносили молитвы. Считалось, что вода очищает не только тело, но и душу. Так, по преданию, людям завещали боги. До наших дней дошла славянская молитва богу воды и другим божествам, относящимся к живительной влаге. Она читалась, чтобы воду освятить. Упоминалась в этой молитве и светлоликая богиня: «Дана-Водица, живая криница». В честь богини были названы реки Двина и Днепр. Кроме того, она была воплощением телесной красоты и почиталась еще и как богиня света и повелительница весенних гроз.

молитва богу воды

Низшие водные божества

Всем с детства известны сказки и былины о водяных и русалках. Эти сказочные существа тоже вышли из древнеславянской мифологии. Они являлись низшими божествами, но, тем не менее и их люди уважали и поклонялись им.

Водяной был духом воды и обитал в реках и других водоемах, в большинстве своем в темных местах и лесах. Изображался старичком в тине и шапке из водорослей. Ездил верхом на соме и питался раками. Забирал с собой в воду тех, кто купался после захода солнца. Когда злился, разгонял рыб и крушил мельницы. Чтобы его задобрить, ему дарили гусей и поливали воду маслом. Зимой водяной спал подо льдом, весной пробуждался голодный и злой и ломал лед. Водяной был хозяином русалок и Исчетика – своего помощника, который выполнял за него черную работу, например, такую, как размывание берегов и поломка плотин.

имя бога воды

Русалки или Берегини были водными девами. Позже ими стали считаться души утопленниц. Русалки чесали волшебным гребнем свои волосы, и с них текла вода, так они могли затопить даже доселе сухое место. Но далеко от водоемов речные девы не отходили, так как их волосы могли высохнуть и тогда они умирали. Русалки могли защекотать до смерти, спастись от них можно было только полынью, если кинуть траву им в лицо.

Еще одно водное божество, праздник которого у нас отмечается по сей день, Купало или Купала. Бог росы, влаги и лета. В ночь летнего солнцестояния праздновался День Купала в честь самого божества, солнца и огня. Отсюда и традиция купаться в водоемах и прыгать через костер в этот день.

www.syl.ru

Боги стихии Воды » Боги Славян

Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев

Худ.Рената Бедро

Вот далеко не полный список богов стихии ВОДЫ.

Все русалочки, в том числе и русалка Рось.

— батюшка Водяной, а с ним — и Озерный,

— Морской царь и морская царевна — Моряна.

— Морская царица, она же — Вода-царица

— Волыня,

— Дана, а вместе с ней и Дон, Днепр, Дунай, Агидель, Ока и Кама.

— мелкие водные духи: болотники и болотницы, омутники и омутницы, водяной черт — хухлик, баламутень и ичетики,

—

Морская пучина, Худ.В.Корольков

боги дождя — Градивник; СИТИВРАТ — — бог благодатного дождя

ЗМИУЛАН — змеевидный демон, который живет в дупле древнего дуба.

ПЕРЕПЛУТ — славянский Бог моря, мореходства.

ЛАМЬЯ-ЛАМИЯ (ламя) — баснословная змея- чудовище

МОРСКИЕ ДЕВЫ и МОРСКИЕ ЦАРИЦЫ — морские красавицы.

ДАНА — славянская богиня воды.

Худ.С.Беловодова

Рыбич — покровитель рыб

ТРОЯН — великий Триглав

УСЫНЯ — ледяной великан

УТОПЛЕННИК

АПИ — скифская богиня—мать, напрямую связана с землёй и водой.

ВОДАН( Вода) – воевода, Небесный Бог-Воин, управляющий всеми дружинами.

К стихии Воды относятся и некоторые птицы, например — Птица Обида, СТРАТИМ — прародительница всех птиц, которая управляет погодой на море.

Водные растения относятся к стихии Воды по определению, но к стихии Воды относится и береза.

Среди богов-иностранцев тоже достаточно богов и богинь воды, повелителей морских пространств и водной стихии.

АШЕРАТ — дух моря у финикийцев

ОКЕАН — мифологическая персонификация, это вся мировая река (вся вода), что омывает Ойкумену

ОКЕАНИДЫ — дочери великого Океана

ТЕФИДА — жена великого Океана, из рода титанов (титанида), мать Океанид

Речные боги — (или боги рек), сыновья Тефиды и Океана

ПОСЕЙДОН — грозный бог моря у греков (у римлян — Нептун).

АМФИТРИТА — супруга Посейдона, морская богиня

********

Нереиды — морские нимфы, сестры Амфитриаты

Тритоны — свита Посейдона и Амфитриты

СЕКВАНА — богиня — покровительница священной реки Сены (Галлия) . Вода этой реки очищает, избавляет от неизлечимых болезней.

Лимнады — нимфы озёр и болотНаяды — нимфы родников, источников и рек

Понт — бог внутреннего моря

Тритон — бог, вестник глубин

Ацтекстские:

Акуэкукиотисиуати — богиня океана, проточной воды и рекАмимитль — бог озёр и рыбаков.Атл — бог воды.Атлакамани — богиня штормов, берущих начало в океане.Атлауа — «Владыка вод», могущественный бог водыТлалок — бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений;

Греческие боги

Нерей — сын Геи и Понта, кроткий морской бог.Посейдон — один из богов-олимпийцев, брат Зевса и Аида, властвующий над морской стихией.Протей — морское божество, сын Посейдона, покровитель тюленей.Тритон — сын Посейдона, одно из морских божеств, человек с рыбьим хвостом вместо ног, держащий в руках трезубец и витую раковину — рог.

Египетские боги:

Хапи — бог Нила. Его изображали тучным человеком с сосудами в руках, из которых льется вода.

Славянские боги:

Дана — Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей даётся имя реки данного края.Дунай — Бог рек и рыболовства. Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки.Купало — Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнём. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Супруг Купальницы.Переплут — Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных.Ситиврат — Бог дождя, плодородия . сын Додолы и Перуна.Эвринома, она когда-то заведовала всем нижним подводным миром, пещерами, источниками

ОКЕАНИДЫ И НЕРЕИДЫ

Океаниды — в древнегреческой мифологии [ нимфы, три тысячи дочерей титана Океана и Тефиды. Хотя океаниды очень отличались друг от друга по своим функциям и степени важности в мифологической системе, как правило они ассоциировались с бесчисленными реками южной Европы и Малой Азии, как и их братья — речные потоки. Составляют хор в трагедии Эсхила «Прикованный Прометей» .Наиболее известные по мифам океаниды : Асия, Гесиона, Диона, Дорида, Каллироя, Климена, Клития, Клония, Лета, Метида, Озомена, Плейона, Персеида, старшая из океанид — Стикс, Тихе, Филира, Эвринома и Электра.

Нереиды (др. -греч. Νηρηδες) — в греческой мифологии морские божества, дочери Нерея и океаниды Дориды. Их 50 (Гесиод в «Теогонии» утверждает, что их пятьдесят, но поименно называет пятьдесят одну) или 100. Живут в гроте на дне моря. Нереиды ведут идиллически-спокойную жизнь в недрах моря, развлекаясь мерными движениями хороводов, в такт движению волн.

Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником.

Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.

Ний. В славянской мифологии он являлся богом океанов и морей, покровителем мореходства и рыболовства. Образ данного божества и выполняемые им функции аналогичны роли, которую играли Нептун и Посейдон. На изображениях он держит в правой руке священный трезубец, позволяющий ему управлять ветрами, штормами и погодой на море, в левой – раковину, используемую для призыва своего воинства – дельфинов, китов и касаток. Большую часть времени Ний проводил в Небесном чертоге в кругу своих многочисленных дочерей, но иногда спускался в подводный дворец на дне океана. Он считался покровителем славянского рода антов – современных украинцев и малороссов.

Из летописей известно древнее название Волги – Ра. Предполагается, что славяне отождествляли солнце с рекой, в которую оно ежедневно уходило на закате и поднималось из нее на рассвете. По другой теории, она имеет отношение к священному быку египтян: «вол» – бык, «га» – путь, дорога к богу, то есть «божественный движущийся вол». Согласно еще одной версии эта река была большой торговой дорогой («Болга»). Восточные славяне также называли ее Итиль и Волга-матушка.

Купала. В ночь с 23 на 24 июля (по старому стилю) почти вся Европа покрывалась огнями. Зрелище было таким впечатляющим, что невозможно было понять, где кончается земля и начинается небо. Славяне праздновали в этот день праздник солнца и огня, или день Ивана Купалы, и верили, что союз огня и воды способствует повышению плодородия почвы.

У большинства восточных славян белый цветок, сорванный в праздничную ночь, олицетворялся с именем Купалы. Его и назвали купавой. В Иванову ночь девушки собирали белые цветы, сплетали из них венок и опускали в воду, а затем пристально наблюдали за его передвижением. Если он тонул – девице не суждено было выйти замуж за любимого в этом году. Но таких венков было несколько сотен, поэтому всегда оставалась надежда, что впереди ждут удача и счастье.

Предполагается, что первоначально Купала была богиней, а не богом, что подтверждается фонетическим строением слова (окончание «а») и его семантическим значением («вода» – слово женского рода). Впоследствии, после введения христианства языческий ритуальный обряд совпал с празднованием рождества Иоанна Предтечи. Так как Иоанн Креститель, провозгласив появление Спасителя и наступление Царства Божиего, призывал людей покаяться и совершить обряд очищения погружением в воду реки Иордан, то имена наложились друг на друга. Со временем праздник вобрал в себя языческие и христианские элементы: имя от Иоанна Предтечи, акт ритуального купания – от Купалы. До настоящего времени народ воспринимает данный праздник как торжество язычества. Изначально имя божества связывалось со стихией огня: купало (костер), купальница (костер в поле), купаленка (огонь в ночном), купавка (лютик жгучий, имеющий ярко-розовый цвет), купород (папоротник с огненно-красными цветками).

bogislavyan.ru

бог воды у древних славян

Ящер - бог воды у древних славян

В момент крещения Руси сонм славянских языческих богов возглавлял Род - вселенский аболют, единый многоликий бог, отличающийся от других богов, главенствующих в мифологиях различных народов. Он воплощал в себе белое и черное, огонь и воду, женское и мужское начало. Одновременно он мог явиться и как бог воды, и как бог войны.

Славяне - один из древнейших этносов, населяющих землю до наших дней. И на протяжении столь долгого времени покровителями вод считались и светлая богиня Дана, и Водяной.

Однако известны и более древние водяные божества, культ которых насчитывает, по некоторым источникам, миллион лет.

Ящер - бог воды у древних славян

Ящер - славянский бог воды. Имя его, видоизменяясь в Яшу, Ящура, само по себе говорит о седой древности, модифицируясь в Пращура. Сам же бог воды, приобретая все новые черты, в конце концов предстал в образе крокодила. Следы поклонения ему в больших количествах находят на всей территории проживания славянских племен. К примеру, село Спас-Крокодилино, что недалеко от Клина, деревни Большая и Малая Ящеры, расположенные в Ленинградской области. Чаще всего упоминается имя Ящера в названиях всевозможных рек, речушек и озер (река Ящера и озеро Ящино). Капища, посвященные ему, чаще всего встречаются в северных областях, и расположены они, как правило, на берегах водоемов. Один из обнаруженных алтарей находится на небольшом гранитном островке, имеющем форму крокодила, реки Рось. Основное же место поклонения Морскому Дракону, как считается, было расположено на берегу озера Ильмень.

Ящер - бог воды у древних славян

Рыбаки и мореходы поклонялись ему истово, слагали песни ("… ведь в море глубоком властвует он, древний хранитель Ящер-Дракон…"), приносили жертвы, потому что бог воды у славян, наряду с другими, требовал их. Долгие времена жертвою была девушка, которую, бросая в воду, отдавали Ящеру в жены. Этот обычай позволил академику Рыбакову отождествить славянского водяного с греческим Аидом - властелином подземного царства. Археология свидетельствует о том, что мир древних славян подразделялся на 3 части, одной из которых был подводно-подземный мир. Его полноправным хозяином, отвечающим за водные пути и богатства, являлся Ящур, а основной его функцией было ежевечернее поглощение светила, и выпуск его в небеса каждым утром. Древним это говорило о величии морского чудища, преклонение перед которым отражается в абсолютно круглой форме капищ, что говорило о совершенстве, приписываемом Ящеру.

Ящер - бог воды у древних славян

Однако со временем изменялись и подношения, становясь более гуманными. В воду стали бросать кукол, изображающих молодую девушку, где-то жертвой служили орехи, высыпаемые в пасть идолу (по некоторым данным ореховый Спас посвящен этому божеству), где-то жертвовали лошадью, украшенной, умащенной и смазанной медом. Ее под песнопения вывозили в центр озера, и бог воды Ящер принимал этот благовонный дар.

О популярности этого божества говорят многочисленные находки в виде различных металлических плащевых застежек, пришедших из тех времен (так называемых фибул), различных сосудов для питья и хранения воды, носящих символику Морского дракона, которая, в свою очередь, служила оберегом. Знаменитые гусли Садко были изготовлены в форме ящера.

В то же время, славянский бог воды, наряду с Кащеем, Корчуном и Чернобогом, относился к пекельным божествам. То есть, к темным силам, считался морским гадом. Словом, бог воды Ящур был многообразен, как сама жизнь, сочетающая в себе в равновеликих долях и свет, и тьму.

Интересные материалы:

Важность молитвы мусульман Храм всех религий в Казани - реальность или абсурд?

nlo-mir.ru

Славянские боги воды. Магия воды. Чудесные исцеления

Славянские боги воды

В славянской мифологии сохранилось немного сведений о водных божествах. Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником. В мифах часто фигурирует имя Дуная – бога рек и рыболовства, который считался отцом всех русалок. Его имя славяне дали самой большой реке. Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.

Водяной. Это славянское водное божество обитало преимущественно в реках, озерах, ручьях и колодцах. Он олицетворял негативное, отрицательное начало стихии воды и нередко ассоциировался с Морским царем. По сути, наши предки считали Водяного злым духом. Его изображали нагим стариком с выпученными глазами, седой бородой, длинными зелеными усами, рогами на голове, рыбьим хвостом, большими лапами и опутанным тиной. Предметы и животные, приносимые в жертву Водяному, были черного цвета (петухи, козлы). Мельники, чтобы задобрить его, держали в своем хозяйстве животных, имеющих преимущественно данный окрас. Считалось, что водяные специально пугают купающихся, затем топят их и уносят на дно. Нередко они настигают своих жертв, когда те пьют воду из колодца и ручья. В русском фольклоре сохранилось немало сказок с подобным сюжетом. У водяных своеобразное чувство юмора, они любят шалить, пугая людей, прикидываясь рыбой, бревном или корягой. Люди верили, что их добычей становятся те, кто не осеняет воду и себя крестом, кто купается в водоемах после заката солнца, в полночь или полдень. Жертвы данного божества на речном дне становятся рабами и вынуждены бессмысленно переливать воду или перемывать песок. Синяки, раны и царапины, обнаруженные на трупах утопленников, как считали славяне, свидетельствовали об их пребывании в могучих лапах водяного. Народ верил, что утонувших животных он оставляет на дне водоема для собственной трапезы, а людей иногда возвращает. В некоторых легендах говорится, что водяные были ангелами, изгнанными Богом с небес и упавшими в водоемы.

Русалка. В славянских мифах она является представительницей злых сил, а в русской и зарубежной литературе это очаровательная девушка с длинными распущенными волосами зеленого цвета и рыбьим хвостом. Русалки живут в воде, а в полночь выходят на берег и завлекают своим дивным пением запоздавших путников. Южные славяне называли их вилами, западные – ундинами. Романтический образ русалок существовал в произведениях западноевропейских писателей и поэтов, в народе же отношение к ним было иным. Например, в Поволжье они выглядели совсем неромантично – с большим животом, косматой гривой, горбом и железным крючком, с помощью которого они притягивали к себе прохожих. В Белоруссии русалки (водяницы, купалки) превращались в грязных и злых старух с клюкой. В Поморье и на Урале русалок называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами, а в южных областях – мертвушками, мавками или навками. Следовательно, наши предки подчеркивали их принадлежность к нечистой силе.

Считалось, что в русалок превращаются некрещеные дети и девушки-утопленницы, не успевшие выйти замуж, а также пропавшие без вести, проклятые родителями и непрощенные. Они являлись душами умерших людей. Существовало также стойкое убеждение, что девушка, появившаяся на свет в течение Русальной недели, после смерти становится русалкой, как и девушка, умершая в то же время.

По поверьям, большую часть года русалки проводят в различных водоемах или под землей и изредка появляются в поле, лесу или у воды, расчесывая свои длинные волосы или стирая белье. Они очень любят кататься на мельничном колесе, но при виде человека скрываются в воде. Активизируются русалки на Русальной неделе – от Духова дня на Троицу до Дня всех святых. Они бегают по полям, резвятся на поверхности водоемов, проникают в жилища людей, водят хороводы, поют песни, качаются на березах и дубах, склонившихся до воды. В течение данной недели люди могли видеть русалок и в нечистых местах: на перекрестках дорог, мостах и у болот. При этом славяне считали, что на полях, где резвились русалки, трава становилась гуще и зеленее, а собранный урожай – обильнее, хотя вероятным было и то, что он мог быть загублен проливными дождями или градом.

Так как русалки принадлежали силам, враждебным человеку, на Руси были широко распространены ритуалы избавления от них: вождение (по селу), проводы (за околицу), символические похороны или изгнание.

Языческий обряд поклонения огню совершался в день летнего солнцестояния, разделяющего год на две части, что соответствовало древнему земледельческому календарю. Этот день был самым длинным в году – солнце достигало пика своей активности. Люди знали, что после дня Ивана Купалы оно «поворачивает на зиму», дни укорачиваются, а ночи удлиняются. Солнце провожали на закате и встречали на рассвете, а ночью жгли костры и поклонялись воде.

Главным моментом празднества было разжигание ритуальных костров. Их раскладывали преимущественно на берегах рек и других водоемов, а также на холмах. Честь разжечь купальский костер принадлежала старейшинам общины или самым ловким и сильным молодым людям. Огонь для него получали древнейшим способом – трением деревянных дощечек, поэтому его называли живым. Все предварительные действия указывали на причастность ритуала к обрядам культа огня.

В одних славянских племенах на Купалу сжигали за околицей на ритуальном костре чучело – мифологического персонажа Мару (Купалу), после чего прыгали через костер и пели песни. У других народов в центр костра ставили дерево (ель, сосну) или шест, на который вешали все, что попадало под руку, но обязательно были венки из колосьев и цветов. Такие деревья называли «купало». В Псковской губернии запрещалось разводить костер на земле, поэтому на шест или дерево поднимали украшенное колесо, а затем поджигали его. Оно символизировало солнце. Иногда горящее колесо спускали с холмов и других возвышенностей. Огонь воспринимался как яркое и щедрое солнце и тепло, которые должны были умножить урожай.

У купальского костра собиралась молодежь, здесь пели, водили хороводы, ставили качели, собирали общий стол. Важнейший момент обряда – перепрыгивание через огонь. Делали это парами и поодиночке. Считалось, что, перепрыгнув через костер, человек приобретает крепкое здоровье и удачу, а высота прыжков соответствует уровню урожайности. Девушка и юноша, перепрыгнув через костер и не разомкнув при этом руки, могли вскоре стать молодоженами и обрести счастье в браке. Кроме того, купальский огонь наделяли очищающими свойствами, поэтому через него проносили больных стариков и детей, сжигали их белье, прогоняли домашний скот. Пепел от ритуального костра символически рассеивали во все стороны, чтобы защитить посевы от злых сил и повысить урожайность. Наутро солнце встречали всем миром.

Обряды с водой были обязательной составляющей этого праздника. Чучело Мары под песни и пляски доставляли к реке или водоему и топили. Центральное место на празднестве отводилось омовению водой. Оно осуществлялось в любой форме: массовое погружение в водоем, умывание, обливание, банные процедуры. В данном действии принимали участие все жители без исключения. Отказавшиеся рассматривались как лица, причастные к колдовству. Как правило, в воду входили без одежды. Народ верил, что купальское омовение дарует здоровье. После встречи солнца женщины и девушки проводили ритуал омовения росой. Они собирали ее скатертью, выжимали в сосуд, а затем использовали для умывания. Купальская роса делала кожу гладкой и бархатной, прогоняла хвори, в том числе заболевания глаз. Под утреннюю росу хозяйки выставляли миски для замеса теста и пустые молочные крынки, чтобы хлеба высоко поднимались, а молоко и сметана были гуще. Молодежь развлекалась «игрой в воду», обливая ею всех встречных днем и ночью. Предполагается, что данный обычай являлся способом вызывания дождя.

На Ивана Купалу совершали также обряды против нечистой силы. Так как данная ночь была самой короткой в году, именно в это время исчезали границы между нашим миром и злыми силами, а колдуны, ведьмы и нежить вредили людям, посевам, скоту. Крестьяне нередко в ночь Купалы охраняли свои поля и раскладывали купальские костры. В деревнях перед скотным двором клали осиновый кол, чертили на воротах кресты, переворачивали борону, а также разбрасывали охапки жгучей крапивы. Никто не спал в ночь на Купалу, чтобы вовремя предотвратить вредные действия нечистой силы.

В Иванову ночь наблюдался наивысший расцвет природы: ярко светило солнце, вода в водоемах была теплой, созревали плоды, распускались цветы. Считалось, что растения, впитывая энергию всех стихий, в данный момент обладают могучими целебными свойствами, поэтому по всей Руси на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали банные веники. Из уст в уста передавались легенды о поразительных свойствах того или иного растения. Особенно популярна была легенда о папоротнике, цветущем лишь раз в году. Славяне верили: тот, кто найдет в эту ночь его цветок, сможет легко обнаруживать спрятанные в земле клады. В день Ивана Купалы совершали обряды, призванные увеличить урожайность зерновых культур. Девушки и парни обходили все дома в селении, распевая особые песни, которые народ рассматривал как магическое средство для усиления плодородия земли.

Изначально купальские игрища проводили в честь свадьбы бога луны и огня Семаргла и Купальницы (солнечной свадьбы). Актом свадебного обряда считалось купание солнца в водах, а Купальница призывала Семаргла, сторожащего зло, к любовным играм в Ра-реке, которые назывались купальскими.

Пышный расцвет природы ассоциировался у древних славян с молодостью, красотой и влюбленностью, поэтому в купальскую ночь особенная активность была присуща молодым людям. Эмоциональный подъем и избыток жизненных сил заставляли их совершать немыслимые, безрассудные шалости, на которые обычно люди старшего поколения смотрели сквозь пальцы. Считалось, что если человек, по отношению к которому было направлено то или иное шутливое действие, проявлял озлобленность и разгонял молодежь, то он находился во власти нечистой силы и являлся колдуном.

Главная архаичная особенность языческой ночи Купалы состояла в снятии всяких запретов на взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Христианство резко осуждало разгул плотских чувств, бурно проявлявшийся в течение этой ночи. Однако данное действие воспринималось язычниками как ритуал, направленный на плодородие земли и природы в целом.

Ночь на Ивана Купалу – самый яркий и любимый восточными славянами праздник, основные черты которого сохранились в народе вплоть до середины XX века, несмотря на запреты и преследования верующих Церковью и государством.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Бог воды в Междуречье. Боги Древнего Междуречья

Вода – это жизнь. С этим утверждением сложно не согласится. Мы принимаем его, так как знаем, какую важную роль играет вода в жизни человека. Без еды люди могут обходиться более месяца, а без жидкости не проживут и суток. Об этом знали и жители древних стран Ближнего Востока, которые теперь принято называть Месопотамией. У них существовал культ поклонения богам, которые, по сути, являлись олицетворением сил природы. Среди них одним из самых почитаемых был бог водных пространств Эа. Многие из нас знают, где находится Междуречье, но лишь единицы слышали о том, чем жила эта древняя человеческая цивилизация. Потребуется много времени, чтобы полностью охватить этот вопрос, поэтому ограничимся лишь одной небольшой его частью. Расскажем о том, что собой представлял тот самый бог воды в Междуречье, почему люди ему поклонялись и какие жертвы приносили. Лучше всего об этом поведают нам древние шумерские мифы.

Несколько слов об удивительной древней Месопотамии

Как выглядит карта Междуречья, мы помним еще из уроков истории, которые проходили в средней школе. В разное время на территории между реками Тигр и Евфрат, что на Ближнем Востоке, располагались четыре больших государства: Аккада, Ассирия, Шумер, Вавилония. карта междуречья Данную цивилизацию, возникшую несколько тысячелетий назад, еще именовали Месопотамией. В разное время здесь находились крупные города со своей уникальной культурой и обычаями. Среди них можно выделить Вавилон, Урук, Киш, Акшак, Ларса, Лагаш. До нас дошли письменные источники о событиях тех далеких времен, зафиксированные на глиняных табличках. Археологи и по сей день ведут раскопки на этой территории и находят свидетельства существования той далекой и древней цивилизации.

Религия Междуречья

На территории Месопотамии долго существовали отдельные города-государства, каждый из которых имел свою политическую систему. Во всех таких поселениях существовал свой культ местного бога-покровителя. В центре города строился храм в его честь. Вся общественная жизнь была сконцентрирована вокруг священного жилища божества. Говорить о какой-то единой религии народов древнего Междуречья не приходится, но с возникновением крупных государственных образований на этой территории ситуация поменялась. Карта древнего Междуречья менялась, и вместе с ней преображалась жизнь людей. Если говорить о религии, то можно утверждать, что тогда был сформирован единый пантеон богов, который, правда, не оставался стабильным.

Сначала подобное образование возникло у шумеров. В таком пантеоне были боги первого порядка: Ану (бог неба), Эа (бог воды), Энлиль (бог воздуха). После них следовал ряд богов второго порядка, их было двенадцать, а затем шли тридцать второстепенных богов. Жрецы Междуречья, служащие при храмах, разработали свою сложную систему устройства мира. Ее положения были отражены в многочисленных мифах. Так до наших дней дошли сказания о том, как разлучили небо и землю, как человека сотворил бог воды и многое другое. В Междуречье существовали уникальные обычаи, которые впоследствии оказали большое влияние на общемировую культуру.

Культура древнего Междуречья

Историки считают, что Месопотамия является одним из древнейших очагов цивилизации на земле. В свое время здесь проживало около 10 % всего населения нашей планеты. Что собою представляет культура Междуречья? Какие изобретения нам достались от жителей этих стран? Именно здесь возникла первая в истории человечества письменная система - клинопись. где находится междуречье Жители древнего Междуречья писали на мягкой глине заостренной тростниковой палочкой. Сначала это были рисунки, обозначающие слова, а затем появились знаки. Культура Междуречья необычайно богата. Известно о том, что, например, шумеры уже в то время обладали определенными познаниями в области математики и астрономии. Именно они стали авторами древнейшего календаря, библиотечного каталога, рецептурного справочника. Один из самых ценных вкладов в мировую культуру – это шумерская эпическая поэма «Сказание о Гильгамеше». Жители древнего Междуречья оставили после себя множество мифов о жизни богов и людей. Эти древние сказания объясняют нам, как действуют силы природы с точки зрения жителей Месопотамии. Боги древнего Междуречья – это олицетворение земной и водной стихий, не подвластных человеку.

Эа - бог воды в Междуречье

Каким изображали жители древнего Междуречья владыку водных пространств? По их представлениям, это был старец с бородой и рыбьим хвостом. В руках у него был светильник. Особенно почитали его рыбаки прибрежных островов. бог воды в междуречье При раскопках жертвенников этого божества было найдено множество рыбных костей. По всей видимости, так люди старались задобрить морского владыку. Считалось, что он благосклонен к ним. В шумерских мифах он представляется творцом людей, богов и мира. Эа - мудр, порою хитер, очень добр. Этих качеств были лишены многие боги Междуречья. Список их приведен выше. Часто они, как, например, бог воздуха Энлиль, относились враждебно к людям. Эа не только создал человека и все живое на Земле, он научил людей разводить сады, сажать хлеб, лен, собирать лечебные травы. Его часто изображали с серпом, мотыгой или топором. Считалось, что особенно этот бог покровительствует шумерскому городу Эриду. Здесь стоял главный храм Эа, который назывался Э-Абзу.

Если вспомнить историю, то можно заметить, что многие народы считали своими богами покровителей пресных и морских вод. Например, древнегреческий бог воды Посейдон, согласно мифам древних эллинов, входил в тройку главных богов-олимпийцев, наравне с Зевсом и Аидом. Только в отличие от Эа, он обладал буйным нравом, гневливостью и вспыльчивостью. Бог воды шумеров добр к другим покровителям и снисходителен к людям.

Боги древней Месопотамии

Ану - верховный бог неба, правит на небесах и никогда не спускается на землю, является одним из трех главнейших покровителей древнего Междуречья, наряду с Энлилем и Эа. Кроме этого, он считается символом высшей власти. Согласно одному древне-шумерскому мифу, боги Междуречья однажды решили заставить Ану поделиться своей мощью. В ответ он создал семь злых демонов и наслал тьму на бога Луны, в результате чего небесное тело попало в плен и освободилось только благодаря вмешательству всесильного и доброго Эа.

Адад - бог грома, молнии и ветра, олицетворяет собой силы природы, которая может как погубить (град, наводнения и так далее), так и оживить (дождь).

Ашшур - вершитель судеб, отец Ану - изображался с луком в руках в центре лучистого солнечного диска. религия междуречья

Баал - бог бури, грома, молний и дождя, живительного для природы. Вечно умирает (засуха, увядание, голод) и воскресает (плодородие почвы, расцвет природы).

Зерван - бог времени и судьбы. Согласно древним мифам, являлся двуполым существом. Отождествляет собой бесконечное время.

Мардук – сын бога воды Эа. Письменные источники Древней Месопотамии сообщают о том, что он умел врачевать и знал волшебные заклинания. Именно Мардук с помощью своей смекалки победил Тиамат, войну с которой развязал его отец Эа, убивший Апсу. Особенно почитали Мардука вавилоняне. Считалось, что он покровительствует городу. Части тела бога сравнивали с растениями и животными. Говорили, что его внутренности – это львы, позвоночник – кедр, пальцы – тростник, череп – серебро, а излияние семени – это золото. Мардуку был посвящен особый праздник – Цакмуку.

Митра - бог дружбы и договоров, защитник правды и справедливости. Каждый день он несся по небу в солнечной колеснице. Особенно благосклонен был Митра к тем, кто почитал его. Он даровал им победу над врагами и мудрость. Обычно Митру изображали храбрым воином, вооруженным факелом и ножом. Росписи в древних гробницах знатных людей повествуют о том, как бог дружбы победил быка, убив его. Из тела этого животного появились все птицы, звери и растения.

Син - бог воздуха и владыка Луны. Это божество обычно изображали в виде старца с длинной бородой, сидящего в лодке. Каждую ночь в ладье в форме полумесяца он совершает путешествие по звездному небу. Считалось, что Син разрушает темные заговоры злоумышленников, проливая лунный свет на их черные дела.

Тешуб - бог грозы. Его почитали во всей Малой Азии. Изображали Тешуба бородатым с дубинкой в руках. Его символы – топор и молния. В странах древнего Междуречья существовал миф о том, что мудрый и бесстрашный Эа помог Тешубу победить страшное огромное чудовище Улликумме, созданное из диорита. Бог воды пилой разделил небо и землю, что привело к ослаблению великана. В итоге чудовище было повержено.

Уту-Шамаш. В аккадской мифологии – Шамаш, в шумерской мифологии ему соответствует Уту. Хранитель истины и справедливости, солнечный бог. Изображался с лучами над головой и с серповидным ножом в руке. Каждый день он путешествовал по небу, а с наступлением ночи спускался в подземное царство, даруя свет мертвецам.

Элохим - отец всех богов и людей, творец мироздания. Согласно мифам, он жил в центре Вселенной, у «истока обоих Океанов». Древние шумеры представляли его себе старцем с большой бородой и добрым взглядом, в длинных одеждах и в рогатой тиаре, а иногда и в образе быка.

Энлиль - сын Ану - бог воздуха и ветра. Считали, что он недоброжелателен к людям, насылает на них мор и голод, засуху и водные потопы, уничтожающие посевы. Его сравнивали с ревущим ветром и диким неуправляемым быком.

Пантеон древнего Междуречья

Известно, что в древней стране Месопотамии существовало множество различных богов. У каждого из них была своя «область деятельности». По своей значимости они располагались в следующем порядке:

Эа – бог воды, Анум – верховный владыка неба, Энлиль – покровитель воздуха и ветра.
Шамаш – бог солнца. Изображался, как старец с высоким тюрбаном на голове.
Син. Бог луны – старец с длинной серебристой бородой, пересекающий небо ночью в золотой ладье.
Нергал – бог преисподней, насылает на людей смертельные болезни, развязывает кровопролитные войны.
Набу – бог мудрости, покровитель каллиграфов и писцов. Согласно шумерской мифологии, является внуком Эа.
Мардук – сын Эа, покровитель города Вавилона.
Иштар – богиня любви и плодородия, распри и войны. Являлась покровительницей гетер и легкодоступных женщин.
Нинурта – бог счастливой войны, покровитель скотоводства и земледелия.

Главный храм Эа

Как раньше выглядела карта Междуречья, мы знаем из исторических источников, дошедших до наших дней. Глиняные таблички, найденные при раскопках некоторых крупнейших шумерских городов, способны пролить свет на далекое прошлое народов, населявших когда-то Месопотамию. Из этих же источников нам известно о том, что жители городов часто строили храмы в честь своих богов. И делали они это особым образом. Во-первых, для строительства храма в городе выделялся особый участок земли. Во-вторых, священное строение возводилось углами в строгом соответствии с розой ветров. Святилище прямоугольной формы было ориентировано по сторонам света. древний бог воды Храм считался жилищем бога. В древнем шумерском городе Эриду была такая постройка, носившая название Э-Абзу, что означало «мировой океан подземных пресных вод». В нем царствовал Эа – бог, особо почитаемый жителями данного селения. В этом святилище часто совершались жертвоприношения. При раскопках города, в той его части, где стоял храм, было найдено множество рыбных костей. Принося в жертву рыбу, жители старались задобрить своего покровителя Эа, прося его о помощи и содействии в делах.

Миф о происхождении богов

Как появился Эа? Как появились другие боги – владыки неба, земли и загробного мира? В шумерских мифах, создание которых исчисляется серединой четвертого тысячелетия до н.э., описывается это следующим образом. Мир богов произошел из хаоса. Вначале владыка подземных пресных вод Апсу и покровитель мирового океана Тиамат объединились, и в результате этого произошли первые божества, символизирующие мужское (Лахму) и женское (Лахаму) начала. Шумеры представляли эти существа в виде огромных безобразных чудовищ. Лахму и Лахаму, в свою очередь, породили богиню земли Кишар и бога Неба Аншар. Эти существа уже имели человеческое обличие. У них родилось много детей и внуков, среди которых были владыка воздуха Энлиль, хозяин неба Ану и Эа (Энки) - бог воды. В Междуречье особо почитали последнего. Ведь от него зависело плодородие земли и здоровье домашнего скота.

Но вернемся к нашей истории о происхождении богов. Вскоре многочисленные потомки так надоели Апсу своими жалобами и руганью, что он решает погубить их всех. Тиамат предупреждает своих детей о готовящейся угрозе. Бог воды Эа, славившийся своей хитростью и изобретательностью, стал спасителем всех богов. Он прочел над Апсу заклинание, в результате которого прародитель заснул крепким сном. Затем Энки заковал его в оковы и убил. На месте гибели Апсу бог воды возвел храм. Он взял в жены богиню Дамкину. В результате этого союза у супругов родился сын Мардук, ставший впоследствии покровителем богатейшего города Междуречья - Вавилона.

Миф о создании человека

Древний бог воды Эа в шумерских мифах считался не только создателем других покровителей, но и людей. Вот как рассказывали об этом жители стран Междуречья много тысячелетий назад.

Эа среди богов отличался особой мудростью и хитростью. Не раз владыки неба и земли обращались к нему за помощью, как к самому сильному, справедливому и рассудительному среди них. Однажды боги пожаловались Эа на то, что нет у них слуг, некому им служить, некому подать вино. Мудрый Энки, вняв просьбам собратьев, взял мягкую глину из источника, наполненного сладкой водой, и создал из нее человека. культура междуречья Но получилось у него это не сразу, а лишь с седьмой попытки. Созданный человек был очень слаб и неприспособлен к жизни. По сравнению с богами он был немощным и бессильным. Возможно, что именно такими же слабыми чувствовали себя и жители древней Месопотамии перед грозными и безжалостными силами природы. Боги Междуречья – это олицетворение неуправляемой стихии, которая могла как погубить, так и дать силы к жизни.

Миф о всемирном потопе

Подобные сказания встречаются в религии многих народов. Но для жителей Междуречья миф о всемирном потопе имел особый смысл. Если для египтян разливы реки Нил, приносящие плодородный ил, являлись источником благополучия и процветания, то для шумеров наводнения рек Тигр и Евфрат были губительны. Вода заливала их посевы, тем самым обрекая людей на голодную смерть. Вот в каком виде дошел до нас древний шумерский миф о Всемирном потопе.

Однажды боги, узревшие силу людей, которые своим трудом добывали хлеб, начали опасаться усиления власти людей на земле. И решили тогда владыки неба и земли покончить со своими слугами раз и навсегда. Орудием убийства боги выбрали наводнение, которое должно было смыть с лица земли людей. боги междуречья Но добрый и мудрый Эа решает спасти одного из царей, чтобы тот впоследствии смог продолжить человеческий род. Для этого бог воды открывает тайну о готовящемся потопе царю Сипарра, который в свою очередь успевает построить большой ковчег. План бога воды удался. Царь Сипарра спасся, пережив наводнение в построенном ковчеге, а его потомки со временем заселили землю.

Мы узнали о том, кем был для древних шумеров бог воды. В Междуречье, где его почитали как творца людей и всего живого на земле, о нем сочиняли удивительные мифы, большая часть которых дошла до наших дней.

fb.ru

Индийские боги воды. Магия воды. Чудесные исцеления

Индийские боги воды

В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.

Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют персонифицированные космические воды. В Ведах им посвящено несколько религиозных гимнов, прославляющих богинь как юных девушек, жен или матерей. Они относятся к атмосферным богам, занимающим промежуточное положение между небесными и земными божествами, что дает им возможность при определенных условиях примыкать к той или иной группе. Их вместилищем является океан – конечная цель. Функционально Апас подчиняются Савитару (богу Солнца), а божественный Индра собственноручно прокладывает для них русло. Апас – необходимая субстанция для приготовления жертвенных подношений, поэтому они сами притекают к месту ритуального действия. Их призвание – одаривать людей благополучием, радостью и счастьем. В водах находится обитель Варуны и Агни, которого считают сыном вод. Функцию очищения выполняют прозрачные и чистые воды, уносящие нечистоты и нечисть, ложь и проклятье, смывающие грехи и вину. Кроме того, они обладают целительными свойствами, благотворно воздействуя на здоровье человека. Целебные напитки с Апас – вода с медом и вода с молоком и медом.

Варуна. Этот ведийский бог по своей значимости не уступает великому Индре. Обоих в индийской мифологии именуют вседержителями. Варуна является творцом мира, поэтому в Индии его воспринимают как самодержца, царя богов и людей. Божества послушно исполняют его волю или следуют полезным советам. Варуна контролирует воздушное пространство, освещает землю днем и ночью, покровительствует солнцу, которое считается его оком, наблюдающим за людьми, богами и мирозданием. По данной причине это божество также называют тысячеглазым.

Современные историки и филологи утверждают, что у имени Варуны имеются индоевропейские параллели. Например, в научных трудах имя этого бога нередко сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном, хеттским Аруной, а также славянским Велесом и литовским Велнясом.

Главная функция Варуны – обеспечение круговорота вод в космическом пространстве. Он опекает Мировой океан, отделяющий землю от хаоса, снабжает землю небесными водами (дождем, морями, реками, подземными водами), направляет течение вод, выстраивает правильное русло, а также освобождает воды, захваченные противниками. Это божество присутствует во всех объектах гидросферы и покровительствует своим сестрам, которые в Ведах представлены реками.

Варуна постоянно наблюдает за людьми, контролирует их мысли, защищает от злых сил, помогает в борьбе против болезней, несправедливости, смерти и колдовства. Он является стражем истины. Его задача – выявить ложь и несправедливость, установить виновных и наказать их. Варуна насылает на грешников водянку, вынуждает искупить свою вину через повешение, так как орудием его наказания является веревка (петля). В то же время он легко прощает грешников и отличается особой благосклонностью к певцам.

В индуистской мифологии божество космических вод потеряло свое особое положение в пантеоне богов, превратилось в одного из хранителей мира и стало зависимым от триады индуистской религии – Брахмы, Вишну и Шивы. Хотя сферой его владений по-прежнему считаются воды, законодательная власть Варуны резко ограничена и полностью утрачена его связь с высокой нравственностью. Индуизм наделяет бога человеческими чертами и вменяет ему в обязанности установление отношений с миром мертвых (нижним миром). Теперь его атрибутами являются петля и змеи. Брахманизм делает акцент на участии Варуны в проведении ритуальных жертвоприношений.

Ганга. Имя этой богини и название реки Ганг являются священными понятиями в Индии. Им обоим отводится важная роль в индуизме.

Богиня символизирует материнство (Ганга-Ма), поддерживает связь между мирами, освобождает человека от греховности, является способом очищения души и тела. Массовое поклонение культу богини осуществляется простым погружением в воды Ганга, купанием или рассеиванием праха умерших. По берегам этой реки были выстроены священные для индийцев города. Во время празднований ночью в реку спускают лодки с зажженными свечами, что представляет собой эффектное зрелище.

Ганг является местом действия многочисленных индийских легенд и мифов. В Ведах это олицетворение лодки Брахмы, его дочь или дочь правителя гор. До сотворения мира она считалась небесной рекой, но затем была спущена на сушу. Существуют несколько вариантов рождения богини. Первая версия свидетельствует, что священные воды были персонифицированы Брахмой в образ Ганги. Другая легенда рассказывает, что богиня возникла из вод, в которых Брахма омыл ноги Вишну. В еще одном мифе она рассматривается в качестве дочери правителя Гималаев, которая впоследствии была вознесена Брахмой до небес. Заметно, что во всех случаях Ганга пользуется особым расположением Брахмы – творца мира и создателя законов.

Вишнуизм связывает происхождение Ганги с Вишну. Считается, что она появилась из большого пальца левой ноги главного божества, а затем спустилась на сушу в виде четырех водных потоков. Данный факт объясняет обилие рукавов в устье Ганга. Святым потоком признается Алакнанда, которую Вишну 100 небесных лет держал на своей голове. Показателен миф об оживлении сына Шивы и Парвати, которые создали его из примесей своих тел. Ребенок ожил только после погружения в священные воды Ганга, поэтому его также называют Гангея.

Иконография Ганги представлена множественными образами. Обычно богиня изображается чувственной, красивой женщиной с непременным сосудом в руках, который символизировал богатство и плодородие. Путешествует Ганга на мифическом существе макара, имеющем тело крокодила и рыбий хвост. В индуизме этот образ связывается с созвездием Козерога. На некоторых изображениях в качестве верховного животного выступает сам Варуна – бог всех вод. В индуистских храмах статуи Ганги помещают у входа в святилище, что указывает на ее главную функцию – связывать мир богов с миром людей.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru