Имя бог воды: боги моря разных народов мира — Почитать на DTF

Японские боги и будды — MIUKI MIKADO • Виртуальная Япония

MIUKI.INFO
Религия / Мифология
Аматэрасу, Буддизм, Ками, Мифология, Религия, Синтоизм

Боги синтоизма

Богиня Аматэрасу. Аматэрасу о-миками – “Великая богиня, освещающая землю”, богиня Солнца. Считается священным предком японских императоров (прапрабабушкой первого императора Дзимму) и верховным божеством синтоизма. Вероятно, первоначально почиталась как существо мужского пола “Аматэру митама” – “Дух, сияющий в небе”. Мифы о ней являются основой японской мифологии, отраженной в древнейших летописных сводах (VII век) – “Кодзики” и “Нихон сёки”. Ее главное святилище “Исэ дзингу” основано в самом начале истории страны в провинции Исэ. Верховной жрицей культа Аматэрасу всегда становится одна из дочерей императора.

Святилище Аматэрасу:

Бог Сусаноо-но-Микото. Бог ураганов, Подземного Царства, вод, сельского хозяйства и болезней. Eго имя переводится как “Порывистый молодец”. Младший брат богини Аматэрасу. За ссору с сестрой и прочими членами семьи он был сослан на Землю из Небесного Царства (которое называется Такамагахара) и совершил здесь множество подвигов, в частности, убил восьмиглавого дракона Ямато-но-Ороти, и их его хвоста достал три символа императорской власти – меч Кусанаги, зеркало и яшму. Потом, чтобы примириться с сестрой, он отдал ей эти регалии. Впоследствии стал править Подземным Царством. Его главное святилище находится в провинции Идзумо.

Бог Цукиёси. Бог Луны, младший брат богини Аматэрасу. После того, как он убил за непочтительность богиню еды и посевов Укэ-моти, Аматэрасу не хотела его больше видеть. Поэтому Солнце и Луна никогда не встречаются на небе.

Идзанами и Идзанаги. Первые люди и, одновременно, первые ками. Брат и сестра, муж и жена. Породили все живое и существующее. Аматэрасу, Сусаноо-но-Микото и Цукиёси – дети, порожденные из головы бога Идзанаги после ухода богини Идзанами в Подземное Царство и их ссоры. Сейчас Идзанами почитается как богиня смерти.

Царь Эмма. Санскритское имя – Яма. Бог загробного мира, решающий судьбу всех существ после их смерти. Путь в его царство лежит либо “через горы”, либо “вверх, в небеса”. В его подчинении находятся армии духов, одна из задач которых – приходить за людьми после смерти.

Бог Райдзин. Бог грома и молнии. Обычно изображается окруженным барабанами (тайко) и бьющим в них. Таким образом он создает гром. Иногда он также изображается в облике ребенка или змеи. Кроме грома, Райдзин также отвечает за дождь.

Бог Фудзин. Бог ветра. Обычно изображается с большим мешком, в котором он носит ураганы.

Бог Суйдзин. Бог воды. Обычно изображается в облике змеи, угря, каппы или водяного духа. Поскольку вода считается женским символом, женщины всегда играли главную роль в почитании Суйдзина.

Бог Тэндзин. Бог учения. Изначально почитался как бог неба, но в настоящее время почитается как дух ученого по имени Сугавара Митидзанэ (845-943). По вине придворных интриганов он впал в немилость и был удален от дворца. В изгнании он продолжал писать стихи, в которых уверял в своей невиновности. После смерти его разгневанный дух сочли ответственным за целый ряд несчастий и катастроф. Чтобы успокоить разбушевавшегося ками, Сугавара был посмертно прощен, повышен в придворном звании и обожествлен. Тэдзин особо почитается в святилище Дадзайфу Тэммангу в префектуре Фукуока, а также в своих храмах по всей Японии.

Бог Тосигами. Бог года. В некоторых местах почитается также как бог урожая и вообще сельского хозяйства. Тосигами может принимать вид старика и старухи. Молитвы Тосигами возносятся в канун Нового Года.

Бог Хатиман. Бог военного дела. Под этим именем почитается обожественный император Одзин. Хатиман особо почитается в святилище Уса Натимангу в префектуре Оита, а также в своих храмах  по всей Японии.

Богиня Инари. Богиня изобилия, риса и вообще злаковых культур. Часто почитается в облике лисицы. Инари особо почитается в святилище Фусими Инари Тайся, а также в своих храмах  по всей Японии. Иногда Инари также почитается в мужском варианте, в облике старика.

Семь богов Удачи (Ситифуку-дзин). Семь божественных существ, приносящих удачу. Их имена: Эбису (покровитель рыболовов и торговцев, бог удачи и трудолюбия, изображается с удочкой), Дайкоку (покровитель крестьян, бог богатства, изображается с молотом, исполняющим желания, и мешком риса), Дзюродзин (бог долголетия, изображается в виде старика с посохом-сяку, к которому прикреплен свиток мудрости, и журавлем, черепахой или оленем, иногда изображается пьющим саке), Фукурокудзин (бог долголетия и мудрых поступков, изображается в виде старика с огромной остроконечной головой), Хотэй (бог сострадания и добродушия, изображается в виде старика с большим животом), Бисямон (бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина с копьем и в полном самурайском доспехе), Бэнтэн (или Бэндзайтэн, богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, изображается в виде девушки с бива – национальным японским инструментом). Иногда к ним причисляют и Кисидзётэн – сестру Бисямона, изображаемую с бриллиантом в левой руке. Почитаются как все вместе, так и по отдельности. Перемещаются они на чудесном Корабле Сокровищ, доверху наполненном всякими богатствами. Их культ очень важен в повседневной жизни японцев.

Четыре Небесных Царя (Си-Тэнно). Четыре божества, охраняющие стороны света от вторжения демонов. Они живут во дворцах, расположенных в горах на краях Земли. На востоке – Дзигоку, на западе – Дзотё, на юге – Комоку и на севере – Бисямон (один из семи богов Удачи).

Повелитель Драконов Риндзин. Самый сильный и богатый из всех драконов, живет в огромном хрустальном дворце на дне океана, наполненном всяческими богатствами. Он – самое богатое существо в мире. Риндзин почитается как бог морей и океанов под именем Уми но Ками.

Есть легенды о том, что Риндзин часто посещал мир людей в человеческом облике, оставив после себя множество детей – прекрасных юношей и девушек с зелеными глазами, длинными черными волосами и способностями к магии.

Будда Шакьямуни. Или просто Будда. Именно в этом перерождении Будда познал Истину и создал свое учение. Учение Будды (буддизм) – важнейшая часть японской культуры.

Будда Мироку. Санскритское имя – Матрейя. Будда будущего. Когда он спустится на Землю, наступит Конец Света.

Будда Амида. Санскритское имя – Амитабха. Главный объект поклонения одной из ветвей северного буддизма – амидаизма. Будда Западного Края. Согласно легенде, в одном из своих перерождений он, постигнув учение Будды и изучив множество земель и стран, дал 48 обетов, один из которых был построить для всех, обратившихся к нему за помощью, СтрануЧистой Земли (“Дзёдо”) на Западе – лучший в мирах край для жизни людей, своего рода буддийский Рай. Через множество новых перевоплощений он исполнил этот обет. Его любимое животное – белый Лунный Кролик (“Цуки но усаги”).

Бодхисаттва Каннон. Другое произношение имени – Кандзэон, санскритское имя – Авалокитешвара (“Внимающий звукам мира”). Бодхисаттва сострадания, давший клятву спасать везде и всюду живые существа, и за это получивший возможность проявляться в “тридцати трех обликах”. Ближайший сподвижник Амиды. В Китае и Японии почитается в женском облике. В Индии и Тибете – в мужском облике (Далай-лама считается его воплощением). В японском христианстве в XVI веке отождествлялась с девой Марией. Управляет миром животных. Часто изображается с множеством рук – символом возможности спасать неисчислимые множества существ.

Бодхисаттва Дзидзо. Считается покровителем детей и мучающихся в аду, а также путешественников. Маленькие статуи Дзидзо часто ставят у дороги, и на шею им иногда повязывают кусок материи в знак жертвоприношения.

Пять будд сострадания (Го-Ти). Именно эти пять божественных существ больше всего помогают людям в достижении Нирваны. Их имена: Якуси, Тахо, Дайнити, Асукуки и Сяка.

Двенадцать богов-хранителей (Дзюни-Дзинсё). Двенадцать богов-охранников великого Якуси-Нёрая – Лекаря Душ в буддийской мифологии. Их число соответствует числу месяцев, а потому родившиеся в соответствующий месяц часто считают себя под покровительством соответствующего божества.

Патриарх Дарума. В России Дарума известен как Бодхидхарма, создатель школы Дзэн и основатель китайского монастыря Шаолинь – будущего центра боевых искусств. Его самоотверженность в достижении избранной цели вошла в поговорку. Согласно легенде, когда его веки от долгого неподвижного сидения в позе медитации стали слипаться, он их вырвал, негодуя на свою слабость.

В Японии есть такой обычай: когда начинаешь делать сложное дело (или просишь у богов чуда), покупаешь статуэтку Дарумы и закрашиваешь ей один глаз, а когда заканчиваешь дело (или получаешь просимое) – второй глаз.

Похожие записи на сайте miuki.info:

Фольклорная интерпретация образа бога риса Инари в японских легендах и преданиях

Библиографическое описание:

Садокова, А. Р. Фольклорная интерпретация образа бога риса Инари в японских легендах и преданиях / А. Р. Садокова. — Текст : непосредственный // Филология и лингвистика. — 2017. — № 1 (5). — С. 18-22. — URL: https://moluch.ru/th/6/archive/45/1844/ (дата обращения: 06.12.2022).



Значительная часть богов в традиционной японской религии синто, подразумевающей существование огромного числа богов, связана с продуцирующей магией, с урожаем риса. Главное место в этом «рисоводческом» пантеоне, несомненно, принадлежит богу Инари. Его иконография, как и у всех других синтоистских богов, никак не представлена, и понять, как он выглядит, невозможно.

Чтобы возместить отсутствие наглядного восприятия божества, в синтоизме широко используется такое понятие, как синтай (букв. «тело бога»). Речь идет о предметах природного происхождения, например, это может быть камень, пучок соломы или редька, которые выступают в роли «заместителя» божества. Этим предметам во время ритуалов и синтоистских праздников поклоняются как настоящему божеству. Но известны случаи, когда то ли в качестве «заместителя», то ли в качестве «посланника» значимого бога выступает определенное животное. Такая ситуация наблюдается в культе бога Инари, посланником и «заместителем» которого выступает лиса.

Но сначала несколько слов о месте бога Инари в синтоистском пантеоне. Считается, что имя этого божества берет свое начало от выражения «инэ нари», что буквально означает «ведать рисом». Таким образом, Инари изначально почитался как один из основных богов пищи и злаков. Он ведал пятью основными так называемыми «священными злаками» — рисом, пшеницей, чумизой, просом и бобами. А поскольку это исторически были основные сельскохозяйственные культуры Японии, бог Инари воспринимался не только как основной земледельческий бог, но и нередко сливался в представлении японцев с двумя другими божествами — Богом горы и Богом рисового поля. И трудно сказать, какое из трех божеств было основным, а какие два были его ипостасями.

Правда, в отличие от Бога горы и Бога рисового поля, Инари имел некую устойчивую «материализацию» в виде лисы. Вопрос о том, почему именно лиса стала восприниматься как посланник или ипостась бога Инари среди японских ученых до сих пор является дискуссионным.

Так, известный этнограф Хигути Киёюки считает, что, как и в случае с именем бога Инари, произошло фонетическое переосмысление слова «лисица», которое по-японски звучит «кицунэ». Его рассуждения выглядят следующим образом. Бог Инари относится к богам питания, а эти боги называются «микэцу-но ками» и могут записываться иероглифами со значением «Бог трех лисиц». При этом общее название алкоголя может звучать как «мики», а еды — «кэцу». «Нэ» — в данном случае показатель женского рода, что-то типа «сестричка». То есть все эти слова — «микки», «микэцу», «кэцу», «кэцунэ» фонетически близки, и это породило связь между богом питания и лисой [4, с. 67]. В этой связи от себя можно добавить, что в некоторых районах Японии до сих пор лису называют «кэцунэ», что также напоминает слова «еда».

Другой японский исследователь — Норитакэ Кандзаки так описывает появление связи между богом Инари и лисой: «Существует поверье, что лиса — это божество злаковых культур. Образ лисы, которая считается божеством злаков, можно встретить в мифологии по всему миру. Люди верят, что хвост лисы похож на пучок рисовых колосьев» [2, с. 104].

Так или иначе, но в сознании японцев уже много столетий бог риса Инари ассоциируется с лисой. Сегодня синтоистских святилищ этого бога в Японии насчитывается более тридцати тысяч, и уже только этот факт позволяет говорить об особом отношении японцев к богу Инари и близости его храмов к дому каждого японца.

Эти святилища легко узнать — перед ними стоят красные ворота-тории. И зачастую не одни, а несколько подряд. Красный цвет издавна почитался в Японии как цвет-оберег. Считалось, что он отгоняет болезни и несчастья. Для покраски ворот использовалась киноварь, которая в древности в Японии даже наносилась на лицо с той же целью — уберечься от злых духов. Позднее на лицо ее наносить перестали, но традиционно красили ею ворота и здания на территории храма бога Инари. Эта традиция сохраняется и сегодня.

При входе в храмовый комплекс обязательно сидят лисы. Здесь следует пояснить, что при входе в любой синтоистский храм слева и справа сидят так называемые комаину — фантастические «собакольвы», стражи храма. Некоторые из них больше напоминают волков, другие — собак с лохматой гривой, третьи — не то собаку, не то дракона. Но при всем разнообразии, они все равно однотипны. Однако есть в Японии храмы, на страже которых сидят и другие животные: зайцы, обезьяны, олени, кабаны и прочие. Таких храмов по всей стране немного, а некоторые из животных сидят на страже только одного-единственного храма в Японии. К таким необычных стражам относится, конечно, и лиса, только с той разницей, что храмов, где вместо привычных «собакольвов»-комаину можно увидеть лису, очень много.

Обычно стражи-комаину располагаются на постаменте слева и справа от входа и имеют устрашающий вид. При этом у одного из них пасть открыта, а у другого закрыта. Это не случайность, а глубокая философская мысль. Тот, который сидит с открытой пастью, будто читает первый знак японской азбуки — «а», а тот, который сидит с закрытой пастью, будто читает последний знак азбуки — «ун», произносимый просто как короткое «н». То есть между ними как бы расположилась вся японская азбука, от начала и до конца, своего рода «от А до Я». А значит, весь мир, все мироздание, единение двух противоположных начал.

Лисы в храмах бога Инари также сидят с двух сторон от входа на храмовую территорию. Иногда они также имеют открытую и закрытую пасть, что означает то же, что и в случае с комаину. Однако есть и свои особенности. Нередко лисы держат в зубах колоски риса, ключ от амбара с зерном, свиток или шарик, воспринимаемый как чудесный камень — символ исполнения желаний. Представления о камне, исполняющем желания, который находится у лисы в храм бога Инари, получили особое распространение в эпоху Эдо (1603–1868). В это время стала бурно развиваться торговля и торговцы в основном потянулись в большие города из деревень. Как полагает исследователь Норитакэ Кандзаки, деревня в представлении японцев — это, прежде всего, горы и лес, то есть место обитания лис. Так постепенно лиса и бог Инари получили функцию покровителей торговли [2, с. 105]. За лисой прочно закрепилось умение даровать денежный доход, успех в делах и процветание в торговле. Некоторые даже усматривали схожесть лисьего хвоста и драгоценного камня, исполняющего желания и охраняющего от скверны [2, с. 105].

Думается, что такие представления основывались больше на магии цвета. Известно, что оранжевый или рыжий цвет почитался в странах Дальнего Востока как цвет золота и солнца, а значит, богатства, процветания, урожая. Не исключено, что благодаря именно рыжему цвету лисы, сформировался ее культ, как соратницы или ипостаси бога урожая, торговли, достатка. Но как бы то ни было, этот образ оказался чрезвычайно стойким. И сегодня японцы с удовольствием покупают и хранят дома маски лисы из папье-маше, ставят керамических лис на домашний алтарь, отправляются всей семьей в храм, когда отмечается праздник бога Инари, чтобы попросить у него процветания в делах.

Однако было бы неверно говорить об образе лисы в традиционной японской культуре только со знаком «плюс». Дело в том, что отношение к лисе было все-таки не столь однозначным. В свое время из Китая в средневековую японскую литературу, а еще больше в фольклор, проникли истории о лисах-оборотнях. В самом Китае культ лисы существовал издавна, и нашел свое художественное воплощение в многочисленных сказках, легендах и даже произведениях художественной литературы. Первоначально лиса-оборотень считалась исключительно демонической силой. Она могла принимать человеческий облик, приближаться к людям и даже жить среди них, насылая порчу и болезнь. Распознать в человеке лису мог часто только ученый-даос, хотя оборотень нередко стремился принять и его облик. Однако позднее лиса стала восприниматься как существо, получающее удовольствие от обмана, жадное до мороки и не приносящее необоснованного вреда. Именно в таком виде образ лисы-кицунэ проник в японский фольклор, где был значительно переработан, приобретя при этом особый национальный колорит.

В японском фольклоре, как и в китайском, главной особенностью лисы считалось ее умение принимать человеческий облик и превращаться в молоденькую девушку. Она могла выдать себя за члена семьи людей, и потому помогать своим человеческим «родственникам» и не причинявшим ей зла людям. При этом она могла наслать напасти на противящегося ей человека. А еще лиса могла вступить в любовную связь с человеком. От этой связи рождались человеческие дети, которых лиса любила и старалась воспитывать, а также оберегала и наставляла своего возлюбленного.

Последний из упомянутых мотивов можно считать типичным для японской народной традиции. Так, например, широко известен сюжет о преданной жене и любящей матери по имени Кудзоноха — «Листок плюща», бытовавший во множестве вариантов. Это история о лисице, принявшей облик юной жены знатного придворного (или воина), чтобы тот не так тосковал в разлуке с настоящей Кудзоноха. От их союза родился мальчик. В зависимости от версии — бесстрашный воин или известный ученый, но в любом случае, человек необыкновенных талантов и мудрости, которому уготована исключительная судьба. Согласно одной из них, лисица Кудзоноха была матерью реальной исторической личности — ученого-астронома Абэ Сэймэй (ум. 1005 г.). Однако спустя время появляется настоящая жена придворного, и жене-лисице ничего не остается, как покинуть своего возлюбленного и оставить сына на воспитание отцу и приемной матери. Мать-лиса, правда, не оставляет своего сына совсем, а, встречаясь с ним, учит того разным искусствам и одаривает волшебными предметами.

Главной же особенностью японских народных повествований о лисах можно считать огромное количество комичных ситуаций, в которых оказываются как люди, так и сами лисы, а также создание лисами невероятных по масштабу галлюцинаций, способных сбить с толку кого угодно.

Как и в китайской традиции, японские лисы любят превращаться в молоденьких девушек, однако, зачастую, их цель — не вступить в связь с человеком, а исключительно сиюминутная выгода: чтоб подвезли на лошади, чтоб удалось стащить рыбки и полакомиться вдоволь, а то и просто, чтобы подурачить запоздалого путника. Особенно достается от лис тем, кто словом или поступком позволил себе усомниться в лисьей силе или заявил во всеуслышание, что может справиться с лисой. В таких случаях лисы сами идут на контакт с человеком, неизменно доказывая свое мастерство. К примеру, в сказке «Лисий лес» (в русском переводе — «Смельчак Гон и старая лиса») лисы даже собрались на совет, чтобы решить, как избавиться от возвестившего о своем намерении расправиться с ними Смельчака Гона. Правда, сделать это оказалось несложно. Увидев на дороге красивую девушку, Гон сразу же признал в ней дочь богатого торговца и повез в город, где получил богатые подарки. Только потом увидел он, что во всех свертках и коробочках был насыпан лошадиный навоз, а рыба из его корзины пропала — так лисы позабавились и без труда обманули его [3, с. 193–195].

Японские лисы — большие мастера превращаться и в родственников своих «жертв». Однако, как правило, домочадцы быстро обнаруживают подлог, и лиса оказывается пленницей людей. Правда, финал подобного рода историй в большинстве случаев благополучный — лису отпускают, взяв с нее слово больше не появляться в этих местах. Так, в сказке «Сам знаю» лисица, обидевшись на старика, который был подслеповат на левый глаз, за то, что он прогнал ее, пригревшуюся на солнышке, с дороги, приняла облик самого старика и отправилась к нему домой морочить старуху. Комичность ситуации заключалась в том, что лисица смотрела на дороге старику глаза в глаза и не поняла, что тот был подслеповат на левый глаз, и превратилась в старика, подслеповатого на правый. Благодаря этому старуха догадалась, что перед ней оборотень и сама наказала незадачливую лису [3, с. 53–55].

Не менее удивительны были превращения лисы и в буддийского монаха. Притом апогеем мороки такого рода было пострижение жертвы в монахи за совершенное якобы преступление — во имя искупления греха, и следовавшее из этого обривание головы. Финал таких историй всегда одинаков: герой, внезапно очнувшись, обнаруживает, что сидит один посередине леса, а вокруг нет никого из тех, с кем он только что беседовал — в зависимости от сюжета — ни многолюдной толпы, ни старика со старухой, ни буддийского монаха, ни даже деревни, где все это происходило. Решив, что ему просто приснился странный сон, он хватается за голову, а она-то и в самом деле оказывается бритой [3, с. 75–78].

Талант лисы в деле мороки людей поистине неисчерпаем. Создаваемые ею галлюцинации носят не только театрализованный характер, но и весьма романтичны и эстетичны. Так, например, разыгрывая жадного старика, лиса заставляет его увидеть целое поле роскошных хризантем, расцветших весной. Жадность безгранична, и старик бросается рвать их охапками, чтобы поскорее продать — ведь весенних хризантем никто никогда еще не видел, а осенними никого не удивишь. Другая лиса, зная страсть одной доброй старушки посещать всевозможные праздники, разыграла перед ней темным вечером на горном перевале настоящий спектакль. И старушка поверила, что была в театре и видела печальную пьесу о любви воина-самурая и белой лисы [3, с. 217–219; 132–134].

Однако, несмотря на то, что японский фольклор всегда относился к лисе-оборотню скорее снисходительно, чем настороженно, в быту прочно укрепилось представление о том, что с лисой лучше на дороге не встречаться, а если уж это случилось — не давать ей повода рассердиться. Существовало также и несколько способов избавления от лисьей мороки. Самыми действенными считались прочтение буддийской молитвы или посыпание солью. Соль следовало сыпать вокруг обмороченного, приговаривая: «Уходи, оборотень, прочь!». Удостовериться, оборотень это или нет, можно было с помощью огня. Если огонь подносили слишком близко, лиса тут же принимала свой истинный облик. То же самое случалось с ней и в глубоком сне.

И все же демонологический аспект больше характерен для народных повествований, в которых действуют лисицы, а не непосредственно бог Инари. Те же народные легенды и предания, в которых появляется бог Инари, больше связаны с чудом и всякими удивительными событиями. При этом нельзя не отметить, что большинство этих легенд имеет узколокальный регион бытования, они привязаны к конкретному храму и его повседневной истории. Но именно в этих легендах образ общеяпонского бога риса Инари получил особую фольклорную интерпретацию, став при этом чрезвычайно близким жителям этой местности. Храмы, которые сохранили эти локальные легенды, не относятся к числу самых посещаемых или известных храмов Японии. Иногда это просто небольшие кумирни в отдаленном районе небольшого городка. Они посвящены богу Инари, хотя и не всегда понятно, почему эта локальная история оказалась привязанной именно к образу бога Инари.

Так, например, в окрестностях г. Кавагоэ до сих пор известно несколько легенд такого рода. Одна из них связана с небольшим синтоистским святилищем, которое находится около самого большого буддийского храма этого города — храма Китаин. Это история о чуде, которое произошло с настоятелем храма, который однажды взмыл в небо, превратившись в летающего демона-тэнгу. Маленький служка, которого звали Самми, в это время готовил настоятелю суп-мисо, взбивая бобовую пасту деревянным пестом в ступке. Увидев полет настоятеля, он, подивившись, тоже решил взмыть в небо. Отбросив в сторону пест и ступку, он взял длинную метлу, забрался на огромное дерево-криптомерию и, сев на метлу, спрыгнул вниз. И погиб. Опечаленный настоятель построил в память служки по имени Самми небольшой храм, который получил название «Самми-инари» [1, с. 10]. Как видно, эта история, повествующая о возникновении конкретного храма, который существует и поныне, не дает никакого ответа на вопрос, почему служка приобрел статус божества Инари. Этот факт приходится принимать без пояснений. При этом любой вариант этой легенды обязательно заканчивается объяснением, почему в этом храме, а также в буддийском храме Китаин, на территории которого находится маленький синтоистский храм в честь служки, существует ряд неукоснительно выполняемых запретов. Так в этих местах строго запрещается ставить рядом метлу, ступку и деревянный пест. А еще нельзя ставить метлу на деревянную палку. Такую метлу называют «сакаса хооки», т. е. «метла вверх тормашками». Считается, то если нарушить запрет, несчастья не миновать [1, с. 10]. Очевидно, что основным в этой легенде становится объяснение появление запрета, а связь служки и божества Инари второстепенна. Она лишь еще раз указывает на значение бога Инари как самого близкого людям божества, по принципу — раз уж называть храм, так в честь бога Инари.

В другом небольшом храме в окрестностях г. Кавагоэ присутствие бога Инари более очевидно, хотя и тоже весьма опосредовано. Главное — это объяснение, почему в этом храме стали почитать борцов сумо и покровительствовать им. Сама легенда сводится к тому, что когда-то настоятель храма бога Хатимана познакомился со знатным самураем по имени Мимбу, который однажды пришел в гости к настоятелю со своим слугой. Этот слуга выразил желание помериться силой в борьбе сумо с монахом этого храма. Они боролись долго, но слуга каждый раз выходил победителем. Утром настоятель вышел во двор и нашел там несколько клочков лисьей шерсти — белой и рыжей. Тогда он понял, что это сам бог Инари явился к нему в виде самурая Мимбу и его слуги.

В честь Инари настоятель построил небольшой храм прямо по соседству с храмом, где сам служил. Вскоре местные жители стали называть новый храм «Сумо-Инари» или «Мимбу-Инари». Считалось также, что бог Инари этого храма залечивает синяки и ссадины, а также помогает победить в спорте и в борьбе с жизненными невзгодами [1, с. 50].

Не менее интересна и история о том, как бог Инари явился к доброму торговцу рыбой во сне, чтобы предупредить того о несчастье в случае поездки на базар. Как и бывает в легендах такого рода, торговец стал еще больше прославлять бога Инари и ходить в маленький местный храм, посвященный ему. Благодаря этому торговец разбогател — бог Инари не оставил незамеченным его старание. Но и храм Инари, известный сегодня как Кубо-Инари-дзиндзя, тоже стал процветать, потому что люди со всей округи стали приходить туда, убедившись в большой силе и значимости божества [1, с. 48].

Как видно, фольклорные интерпретации образа бога риса Инари отличаются сложностью и многогранностью. Инари — это и бог урожая и процветания, и локальный божок, от которого ждут решения самых простых бытовых проблем. Очевидно также, что фольклорные интерпретации образа этого божества дают огромный материал для фольклорной ономастики, объясняя через старинные легенды появление названий доныне существующих синтоистских святилищ. Иногда эти легенды не очень логичны и запутаны, но они показывают всю многогранность и неординарность образа этого божества в японской народной культуре.

При этом бог Инари тесно связан с лисами, так как имеет воплощение в виде лисы и всячески пользуется своим умением перевоплощаться. Однако лиса в японской культуре, вслед за китайской культурой, издавна воспринималась как демонологический персонаж. Но перевоплощение Инари не понималось японцами как проявление демонического начала. В представлении японцев наблюдалось, с одной стороны, абсолютное единение образов Инари и лисы, а, с другой стороны, их четкое разделение. Можно сказать, что именно такое смешение фольклорно-религиозных представлений и есть основа народной культуры Японии, которая сохраняется и сегодня практически в неизменном виде.

Литература:

1. Кавагоэ-но дэнсэцу (Легенды Кавагоэ). Кавагоэ, 2000. — 152 с.
2. Кандзаки Норитакэ. Кайун. Энги ёмихон (Поворот судьбы к лучшему. Книга о [благопожелательных символах] энги). Токио, 2000. — 223 с.
3. Поле заколдованных хризантем. Японские народные сказки. Пер. с япон. А. Садоковой, Н. Фельдман, обраб. Н. Ходза. М.: «Искона», 1994. — 240 с.
4. Хигути Киёюки. Нихондзин то мацури (Японцы и праздники). Токио, 1978. — 202 с.

Основные термины (генерируются автоматически): бог Инари, лис, храм, Япония, инари, легенда, небольшой храм, представление японцев, японский фольклор, буддийский монах.

Боги Воды: Водные Божества

В блоге Гелиаса Талиадора 23 мая 2017 г.

Боги и смертные: Сила воды в человеческой жизни через мифологию.

Это известный факт, что люди до научной эры держали пантеон Божеств очень близко к сердцу практически во всех аспектах своей жизни. Моя гипотеза заключалась в том, что вода, столь же важная, как и для выживания человека, должна иметь значительное место в человеческой мифологии. Быстрое чтение с помощью поиска в Google не только подтвердило мою гипотезу, но и заставило меня ухмыльнуться, глядя на цифры. Из 44 различных культур, 270 водных богов и богинь; божества пробились на экран моего компьютера. Ниже приведен список того, сколько водных божеств существует и их мифологическое происхождение.

Ниже приведен список некоторых из основных греческих богов воды: Не могу сказать, что был удивлен, обнаружив, что у греков, по-видимому, больше всего записей в этом списке. Будучи греком по происхождению, я осознавал важность воды для древней, боязливой моря страны, окруженной морем и пересеченной реками и озерами.

• Тетис
• Сирены
• Галатея
• Посейдон
• Тритон
• Сцилла

Для получения полного списка с описаниями из ссылок нажмите здесь.

Мифы и фольклор веками формировали культуру. Такова сила этих Божеств, что Фетида (/ˈθɛtɪs/; греч. Θέτις [tʰétis]), дочь Нерея и Дорис и внучка Тефии , мать Ахиллеса и Амфитриты , жены Посейдона , была изображена на левой стороне десятидолларовой купюры Американских Конфедератов между 1861-62 годами.

К счастью, существует множество сохранившихся произведений искусства и мифических знаний из множества разных культур, которых достаточно, чтобы человек запутался в их сказках на всю жизнь. Если кто-то решит расстаться со своим Facebook или покемонами достаточно надолго, бесстрашных моряков, готовых пересечь коварные моря и сразиться с монстрами и богами из прошлого, ждут мифические путешествия.

Вам также может понравиться:

Вода в Америке — больше интересных фактов

Водные боги в разных культурах и мифологиях

Раскрытие информации о партнерских программах

Содержание

Во многих культурах водные боги являются частью фольклора и мифологии. Большинство древних цивилизаций были политеистическими, что означало, что люди поклонялись многим богам и богиням. Некоторые культуры адаптировали богов своих соседей и предшественников, изменив их, чтобы они отражали их собственный набор ценностей и верований. Например, римский бог Нептун эквивалентен Посейдону, греческому богу моря. Из-за таких заимствований у водных богов разных мифологий много общего.

Водные боги — это божества, обладающие силой контролировать элемент воды и управляющие различными водоемами, такими как океаны, реки и озера. Здесь мы собрали некоторых из самых известных водных богов.

Посейдон

В древнегреческой религии Посейдон был богом моря, землетрясений и лошадей. Его имя означает владыка земли или муж земли . В греческой мифологии , он сын Титана Кронос и Рея , и брат Зевса, бога грома, и Аид , бог подземного мира. Обычно его изображают с трезубцем, могущественным оружием, способным вызывать землетрясения, бури и цунами.

Культы Посейдона восходят к позднему бронзовому веку и микенской цивилизации. Его почитали на Коринфском перешейке, и он был в центре внимания Всегреческих Истмийских игр. В «Илиаде » Гомера он — главный герой 9-й0007 Троянская война , но заклятый враг Одиссея в Одиссея . Мифологии часто изображают его как темпераментного бога, наказывающего тех, кто его разозлил, штормами и кораблекрушениями.

Океан

В греческой мифологии титаны были старым поколением богов, царившим до двенадцати олимпийских богов , а Океан был олицетворением моря, окружавшего мир. В «Теогонии » Гесиода он упоминается как старший Титан, сын Урана и Геи и отец всех океанских и речных богов. Его обычно изображают получеловеком, полузмеем с мегафонами, и он был одним из самых миролюбивых богов.

Однако Океану никогда не поклонялись, как другим водным богам. После Войны Титанов, известной как Титаномахия, Посейдон стал верховным правителем вод. Тем не менее Океану было разрешено продолжать править Атлантическим и Индийским океанами или царством за Геракловыми столбами. Он даже считается регулятором небесных тел, поскольку небеса восходят и заканчиваются в царстве его царства. Его изображения были найдены на имперских монетах Тира и Александрии.

Нептун

Римский аналог греческого бога Посейдона, Нептун был богом морей, родников и водных путей. Считается, что его имя происходит от индоевропейского термина , влажного . Его обычно изображают бородатым мужчиной в сопровождении дельфинов или в колеснице, которую тянут два гиппокампа.

Первоначально Нептун был богом пресной воды, но к 399 г. до н. э. он стал ассоциироваться с греческим Посейдоном как богом моря. Однако Нептун не был таким значимым богом для римлян, как Посейдон для греков. У него было только два храма в Риме: цирк Фламиния и базилика Нептуни на Марсовом поле.

Ллир

В кельтской мифологии Ллир — бог моря и лидер одного из двух враждующих семейств богов. В ирландской традиции его имя обычно пишется как Lir и Llyr на валлийском языке и переводится как море . Древнее ирландское божество, Ллир появляется в нескольких ирландских мифах, таких как Дети Лира , но о нем мало что известно, и он не так популярен, как его дети.

Ньерд

Ньёрд — скандинавский бог моря и ветра, и отца Фрейра и Фрейи. В скандинавской мифологии есть два разных племени богов и богинь — асы и ваны. Как бог ванов, Ньёрд обычно ассоциируется с плодородием, богатством и торговлей.

Ньёрд был богом, которого призывали моряки и рыбаки. Некоторые ученые считают, что он может быть свидетельством появления германской религии в Скандинавии. В некоторых традициях даже говорится, что он был божественным правителем Швеции, и для него было построено множество храмов и святынь.

Эгир

Олицетворение силы океана, Эгир был первобытным богом в скандинавском пантеоне, известным щедрыми развлечениями, которые он устраивал другим богам. Его имя связано со старым готским словом ahwa , что означает вода . В Skáldskaparmál он называется Hlér , что означает море. Скандинавы были мореплавателями и считали, что кораблекрушения происходят по вине бога. Поэтому они боялись его и приносили жертвы, чтобы угодить ему.

Себек

В Древнем Египте Собек был богом воды и повелителем водно-болотных угодий и болот. Его имя означает крокодил , поэтому неудивительно, что его обычно изображают либо в виде человека с головой крокодила, либо целиком в виде крокодила.

Собек был наиболее популярен во времена Старого Царства, примерно с 2613 по 2181 год до нашей эры, но позже слился с Ра, богом солнца, и стал известен как Собек-Ре. В его время крокодилы считались священными и даже мумифицировались. Поклонение Собеку продолжалось до птолемеевских и римских времен в Файюме, Египет.

Ню

Самый древний из египетских богов, Ну был олицетворением темной водной бездны, существовавшей в начале времен. Его имя означает первобытных вод , а вода хаоса, которую он представлял, содержала потенциал для всей жизни. В Книге Мертвых он упоминается как отец богов. Однако ему не поклонялись, и ему не было посвящено храмов, так как считалось, что он живет в водоемах и вне вселенной.

Энки

В шумерской мифологии Энки был богом пресной воды, мудрости и магии. До того, как его культ распространился по всей Месопотамии, он был богом-покровителем в Эриду в ранний династический период, примерно с 2600 по 2350 год до нашей эры. К 2400 г. до н.э. месопотамский бог стал известен как Эа на аккадском языке. Ритуальные очищающие воды того времени даже назывались водой Эа .

Энки обычно изображался как бородатый мужчина в рогатой шапке и длинном халате. В качестве водного бога его иногда изображают с потоками воды, стекающими по его плечам на землю. В Энума Элиш , вавилонский эпос о сотворении мира, он изображается как отец Мардука, национального бога Вавилона. Он также появляется в Эпосе о Гильгамеше и других произведениях, таких как Атрахасис и Энки и Мировой Порядок .

Варуна

В индуизме Варуна — бог неба и вод. Однако в ранних текстах, особенно в Ригведе , он упоминается как бог-властелин и поборник космического и морального закона. В более поздней ведической литературе он играет меньшую роль и стал ассоциироваться с небесными водами, океанами, реками, ручьями и озерами. Как и большинство других водных богов, он жил в подводном дворце.

Анахита

Древнеперсидская богиня воды, плодородия, здоровья и исцеления, Анахита, призывалась воинами за свое выживание и победу в бою. В Авесте она упоминается как Ардви Сура Анахита, что переводится как Влажная, Сильная, Неиспорченная . Ей широко поклонялись в 8 веке до нашей эры, и ей было посвящено несколько храмов и святынь. Даже после того, как зороастризм установил монотеистическое поклонение в регионе, люди продолжали поклоняться ей до падения Сасанидской империи в 651 году нашей эры.

Гунгун

В китайской культуре Гунгун — это бог воды, который столкнулся с горой Бучжоу и вызвал наводнение. Его часто изображают в виде черного дракона с человеческим лицом, и он появляется в трудах эпохи Сражающихся царств. В рассказах о нем его гнев и тщеславие вызвали хаос, особенно война между ним и Чжуронгом, богом огня. В Huainanzi он связан с мифическими императорами древнего Китая, такими как Юй Великий и Шунь.

Рюджин

Морской бог и повелитель змей в японской мифологии Рюджин считается приносящим дождь и шторм. Он также связан с другим водным божеством по имени Ватацуми. Считалось, что он появляется в снах людей и в моменты пробуждения. В нескольких мифах он изображается как главный герой, добрый правитель или даже злая сила.

Тангароа

В полинезийской мифологии и мифологии маори Тангароа — бог океана и олицетворение всех рыб. В некоторых регионах он известен как Тангалоа и Каналоа. Маори, особенно рыбаки и мореплаватели, призывали его как контролера приливов. Однако его роль варьировалась, поскольку он часто сливался с семейными или местными божествами. На островах Самоа его считали главным богом и творцом мира.

Тлалок

Ацтекский бог воды, дождя и молнии, Тлалок широко почитался по всей Мексике примерно с 14 по 16 века.