Культ воды. Культ воды у бурят (школьная научно-исследовательская работа Доржиевой Алтаны)

Культ воды в современной Индии. Культ воды


Культ воды в современной Индии. Магия воды. Чудесные исцеления

Культ воды в современной Индии

В Древней Индии водные источники согласно мифологии олицетворяли богов, поэтому в настоящее время все они имеют соответствующие названия и пользуются всенародной любовью и почетом. Традиционно любые водные потоки (в океане, бассейнах, оросительных каналах, колодцах) священны, а реки и родники являются объектами поклонения.

Индийцы верят, что реки могут легко превращаться в одноименных богинь, предстающих перед народом и охотно выполняющих просьбы. К тому же каждая из них вносит свою лепту в поддержание жизненных сил природы. В скульптурном оформлении индийских религиозных храмов важное место отводится изображениям прекрасных и милостивых водных богинь.

В Индии принято, чтобы в каждом доме были запасы воды, которые могут пополнять только женщины. Чаще всего живительную влагу из реки или колодца они приносят в красивых, искусно расписанных больших кувшинах. Возможно, данная традиция связана с тем, что речные божества в Индии имеют преимущественно женский облик, а водная стихия подчиняется именно женщинам.

Омовение до сих пор воспринимается народом как ритуал, очищающий тело, душу и разум, поэтому погружение с данной целью в реки или другие природные водоемы является необходимой для каждого индийца церемонией. Если источники воды отсутствуют или до них трудно добраться, практикуются домашние омовения. В некоторых местах страны до сих пор не функционирует водопроводная система, что только подчеркивает обязательность проведения процедур омовения в домашних условиях. На каждой реке существуют святые места, предназначенные для паломничества к ним в дни почитания богинь. Считается, что вода в них обладает особой очищающей силой.

Самая известная в Индии священная река – Ганг. Омовение в ней дарует высшее искупление, а почетная смерть в ее пучине рассматривается как дорога в царство предков, в страну богов. До сих пор сохранился погребальный ритуал, согласно которому после кремации прах погибшего или умершего рассеивают над водами Ганга. По берегам многоводной реки расположено множество монастырей, храмов и странноприимных домов, поражающих своим внутренним и внешним убранством. В Варанаси – «город тысячи храмов» – стекаются миллионы паломников со всего мира. В верхнем течении реки построены 2 святых города – Ришикеш и Хардвар, которые являются местами поклонения культу Ганги.

Мифы, связанные с образом этой богини, до сих пор живы в Индии и передаются из поколения в поколение. Причем индийцы не просто пересказывают своим потомкам содержание легенд, они свято верят, что именно так все происходило в действительности, то есть верят в данное божество.

Свое понимание процесса зарождения жизни в воде народ выразил в древнейших мифах, и связано оно с рыбами. Считается, что бог Вишну, проявляющий заботу о каждом существе, обращающемся к нему, родился изо рта рыбы. Данное действие в подробностях воспроизводится на иконах, картинах и в скульптуре. Вишну часто изображают в образе аватара, которым является рыба.

В скульптурных композициях храмов и росписях на стенах нередко встречаются изображения загадочных существ, внешне напоминающих дельфинов, русалок и вышеупомянутых макаров. На такие фигурки в святилищах помещали богов и богинь. Существ считали воплощением водной стихии, поэтому их изображения на предметах быта и ритуальных принадлежностях воспринимались в качестве символа, понятного и близкого каждому.

Самый значительный праздник в Индии – Кумбхамела, собирающий иногда более 10 млн. человек. Его проводят поочередно в четырех священных городах страны: Аллахабаде, Харидваре, Удджайне и Нашике. Главным действием является омовение в священных водах. После восхождения солнца миллионы людей совершают погружение в воды реки, которая смывает все их грехи и приближает к божественному озарению. Затем индийцы идут в храмы, где совершают поклонение Шиве, Ганге и другим богам, а брахманы обвязывают руки верующих священными шнурками, моля богов о заступничестве, здоровье и благоденствии.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Культ воды у египтян. Магия воды. Чудесные исцеления

Культ воды у египтян

Обожествление Нила проявлялось не только всеобщим поклонением, но и созданием многочисленных легенд и преданий, проведением ритуальных обрядов, отголоски которых сохранились и в настоящее время.

Можно сказать, что египтяне до сих пор придерживаются веры во всемогущество реки, хотя Асуанская плотина теперь препятствует разливам. Совершенно точно, что большинство населения Египта верит в «предания старины глубокой».

Обращения к Нилу, запечатленные в текстах гимнов, свидетельствуют о том, что египтяне высоко оценивали его роль в их жизни: «О, Нил! Твоя живительная влага, текущая на поля, подобна амбре, она вкусна, как мед», «Ты покрыл живущими всю землю, и благодаря тебе они благоденствуют», «Едва поднимаются твои воды, земля наполняется ликованием, все живущее веселится». Молитвы реке часто заканчивались просьбами типа: «Пусть упадет на людей тысяча тысяч воды».

Вода у египтян была перенаселена разными духами, а главным ее божеством считался страшный Себек. Поклонение священной воде осуществляли с помощью ритуалов возлияний и очищений, которые были обязательны для храмовых жрецов, членов царского дома, самого фараона и, конечно, народа. Существовали также ритуалы, символизировавшие акт жертвоприношения и сохранившиеся до нашего времени.

На стенах погребальных камер пирамид, возведенных в период Древнего царства, начертаны древнейшие заклинания, содержавшие прямое указание на животворную силу воды: «Приди, вода! И да живут находящиеся на земле». Но она, по мнению египтян, нужна была не только живым, но и мертвым. Выполняя заупокойный ритуал для предоставления умершему вечной жизни, жрецы обращались к божеству: «Даруй умершему, чтобы он располагал твоей водой, чтобы он мог пить из потоков твоей воды подобно тому, как ты это сделал для того великого бога [имеется в виду Осирис], к которому приходил Нил, для которого появляется трава на пастбищах и растет папирус».

Современные феллахи (крестьяне) и в наше время бдительно следят за высотой уровня реки, для чего используют ниломеры – приспособления, которые были известны еще в эпоху Древнего царства. Они представляли собой строения-колодцы из квадратных камней одинаковой величины, установленные в определенных местах по руслу реки. За уровнем воды в Ниле наблюдали специально назначенные чиновники, которые вносили результаты показаний в царские летописи и отправляли их сановному лицу государства. До настоящего времени на стенах колодцев сохранились отметки уровня воды в реке. По данным ниломеров определяли объем паводковых вод. После начавшегося разлива реки египтяне с тревогой ожидали объявления показаний ниломера, с помощью которых можно было вычислить размеры будущего урожая и налогов. Данные сведения гонцы распространяли по всей стране. Высокий уровень паводковых вод по сравнению с нормой расценивался как предупреждение о грозящем наводнении. А низкий уровень свидетельствовал о наступлении засухи, голода и неисчислимых бедствий. Сейчас разливов на Ниле не бывает, но сохранившиеся ниломеры воспринимаются современными египтянами как объекты культовых поклонений и посещаются молодоженами.

Жители южной части Египта больше привержены древним обычаям, чем население северного, индустриального района страны. Для феллахов засохший ил являлся не только прекрасным удобрением, но и средством лечения, поскольку они часто страдали заболеваниями глаз. Они верили, что перемещение такого лекарства с левого берега Нила на правый, способствовало устранению проблемы. В этих краях река считалась самой короткой дорогой, связывавшей реальность и мир богов, поэтому обращение к божествам принимало иногда самые причудливые формы. Например, на спинку и брюшко пойманной в реке рыбы крестьяне наносили иероглифы, содержавшие пожелание или просьбу, и возвращали ее в воду. Предполагалось, что такой способ связи вызовет благосклонность богов.

По представлениям египтян, Нил оберегал их от кары разгневанных богов, сглаза и злых сил. Важно было защитить не столько себя, сколько детей, которые в момент рождения оставались беззащитными и уязвимыми. Даже сейчас в некоторых районах страны сразу после родов мать помещает детское место в глиняный сосуд, оборачивает его самым красивым куском льна и выбрасывает в реку. Нельзя сказать, что женщины хорошо понимают смысл своих действий, но ритуал воспроизводится весьма детально. Известен еще один праздник, который называют «Невеста Нила». Перед дамбой насыпают столб округлой формы из земли, который называется аруса («невеста»), и высеивают на нем просо и маис. Когда уровень реки поднимается, почва размывается, а вода устремляется на поля. В празднике принимают участие все слои общества и представители различных концессий. Скорее всего, он символизирует ритуал жертвоприношений Хапи (Нилу).

В Южном Египте и у коптов священным считается другой праздник – «Ночь слезы». В середине июня (точную дату вычисляют астрологи), в ночь накануне разлива Нила население собирается на берегу реки, чтобы узнать свою судьбу. Это действие связано с культом Исиды, которая, по поверьям, роняет животворную слезу в реку, отчего в Ниле резко повышается уровень воды. Местные жители оставляют на земле кусочки глины со знаками, обозначающими возраст, а наутро проверяют их целостность. По треснутым комочкам вычисляют продолжительность жизни.

Накануне Нового года в Египте проводят забор воды из разлившегося Нила. Считается, что такая вода обладает целительными свойствами. Данный ритуал имеет поразительное сходство с христианским обычаем уносить из церкви святую воду в день Крещения. Египетские копты (население страны, исповедующее христианство) проводят обряд крещения с троекратным погружением младенцев в купель.

Пронизывающий всю страну с юга на север Нил, вокруг которого сосредоточена жизнедеятельность государства, египтяне еще в древности называли Эль-Бахр, что означает «море». Возможно, это связано с тем, что разлившуюся в период паводка реку они действительно воспринимали как море.

Довольно часто практиковалась лекантомантия – гадание на воде. В большое блюдо наливали немного воды и наблюдали за образованием фигур на ее поверхности. Маг перед совершением обряда в течение 9 дней проводил процедуры очищения. До сих пор в Египте гадают с помощью волшебной чаши. Сосуд наполняют водой, приглашают мальчика не старше 12 лет, на голову ему помещают ленты с надписями, сверху прикрывают шапочкой и просят его пристально смотреть в чашу. Через некоторое время к ребенку обращаются с просьбой рассказать об увиденных в воде фигурах и их действиях.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Культ воды | Аура человека  |  Читать онлайн, без регистрации

Культ воды

Какое отношение к воде диктуют индийские мифы ныне живущим людям? Какую роль вода играет в ритуальной и бытовой жизни индусов? Наконец, какие основные идеи связаны с фактом зарождения жизни в воде, давно отраженным в древних индусских мифах и лишь недавно установленным мировой наукой? Стремились ли отдаленные предки человека доказать своими мифами, что человек может даже опустошать и заполнять ложе океана?

Женщина омывает себя водой во время молитвы заходящему солнцу

Скажем, прежде всего, что все источники, реки, озера и, главное, моря и океаны считаются воплощениями богов и носят соответствующие личные имена. Вода священна в любом своем проявлении и заслуживает поклонения. Каждая река может превращаться в богиню, представая перед своими почитателями, воспринимая и выполняя их мольбы, равно как и заботясь о процветании жизни и природы в целом.

Среди обилия скульптурных украшений храмов Индии не последнее место занимают изображения речных богинь, всегда и неизменно прекрасных и милостивых. Омовения в воде реки или другого источника не только очищают тело, но, главное, смывают грехи и очищают душу от нечистых помыслов. Водопровод действует еще далеко не всюду, но домашние омовения тоже абсолютно обязательны, а поэтому в любом доме есть запасы воды, которые должны накапливать и пополнять женщины, ежедневно принося в больших кувшинах воду из реки или, что бывает чаще, из колодца. На всех реках есть особые, отмеченные традицией места, где сила омовения наиболее действенна, и в определенные дни люди устремляются в паломничество к этим местам.

Первое и главное место среди речных божеств занимает богиня по имени Ганга, владычица великой реки, питающей своими водами земли Северной Индии. Высшее искупление дарит индусам омовение в Ганге, а смерть, встреченная человеком на берегах этой реки, возносит его душу в царство предков, ибо Ганга – это прямой путь на небо. Останки плоти после обряда кремации родственники стараются довезти до Ганги и опустить их в ее святые воды. На ее берегах стоят монастыри, прибежища отшельников и храмы, поражающие своим разнообразием и скульптурным убранством. Всему миру известен «город тысячи храмов» Варанаси (бывший Бенарес), привлекающий миллионы паломников.

Но великая река не всегда омывала эти берега – когда-то ее просто еще не было. Не было вообще на Земле, так как она протекала по небу. С ней связано множество мифов, и вот один из них говорит, что она была низведена на Землю в результате поворота в судьбе одного из смертных людей. Именно человек стал причиной того, что она впоследствии осчастливила весь мир своим явлением на Земле. Дело в том, что сначала она была рождена великим Химаватом, владыкой Гималаев, бессмертных гор, подножия небосклона. Став дочерью Химавата, она озаряла своим сиянием эти горы и не смешивалась с водой земных рек. Но случилось так, что один из прославленных земных царей узнал, что его предки некогда предавались тяжким грехам и груз этих грехов подавляет его судьбу. Некий отшельник открыл ему, что этот груз смогут снять с его души только воды далекой горной реки, дочери Химавата. Она и родилась в горах в результате молений этого царя, впервые спустившись с небес. Отшельник объяснил царю, что для облегчения его участи следует добиться того, чтобы прах грешных предков был омыт водами пресветлой Ганги. Прекрасная река согласилась низринуться с гор, но побоялась, что мощный удар ее тяжких струй разобьет землю и истребит многие жизни, тогда всемогущий бог Шива, владыка созидания и разрушения, узнав о бедственном положении царя и об опасениях Ганги, спустился с вершин гор и, став у их подножия, повелел Ганге обрушить свои воды на его голову. Он принял всю тяжесть этого потока, разделил его прядями своих волос на отдельные реки и по главному руслу направил Гангу. И тогда сбылось предсказание отшельника, и исчезло проклятие из жизни царя.

Люди не забыли о милости всесветлой Ганги, и об этом говорят два святых города, построенных вблизи ее верхнего течения, – Хардвар и Ришикеш, посещаемые миллионами паломников.

В одном из мифов говорится о том, что некий царь встретил на берегу этой реки прекрасную деву и полюбил ее всем сердцем. «Прошу тебя, одаренная всеми совершенствами, стать моей женой и подарить мне продление моего рода». Ему и во сне не могло присниться, что он предлагает брак самой Ганге, богине великой реки, но красавица милостиво приняла его предложение, поставив при этом два строгих условия: первое – никогда не пытаться узнать, кто она, и второе – никогда не требовать, чтобы она разъясняла ему причины своих действий и поступков. Очарованный царь готов был принять любые условия, и началась счастливая жизнь молодой семьи. Но когда родился первый сын царя, его жена немедленно утопила ребенка в реке. Царь не посмел потребовать у нее разъяснений. И не требовал еще семь раз, когда она так же убивала его детей. Но вот родился восьмой сын, и его сердце не выдержало. Он вскричал, охваченный горем: «О, кто ты, губительница детей, и за что ты безжалостно лишаешь жизни моих потомков?» – «Ты нарушил свое слово, и я покидаю тебя. Знай же, что я Ганга, и я здесь исполнила волю небес. Эти наши дети были раньше богами, но за нарушение обетов святой праведности были прокляты – они должны были родиться как человеческие дети, и лишь смерть в водах Ганги могла дать им прежний облик. И вот теперь, когда они снова стали божествами, я расстаюсь с тобой навеки и буду опять великой рекой, а нашего восьмого сына ты воспитай как доброго справедливого царя». И она стала невидимой для взора своего супруга, но он преодолел боль разлуки с ней, назвав своего наследника Гангадатта, то есть Данный Гангой, и тот жил тысячу лет, заботясь о своих подданных.

О том, что человек может проявить свою власть над стихией, говорит один из эпизодов в мифах о Ганге. Разгорелась некогда великая битва между богами и демонами, и побеждаемые демоны спрятались на дне океана, укрывшись в его ямах и пещерах. Боги и их соратники не могли проникнуть в такие глубины воды и обратились за помощью к самому святому и почитаемому отшельнику, превосходящему даже богов силой своего духа. Он был наделен даром творить чудеса и откликнулся на призыв о помощи. Он одним духом выпил всю воду океана, обнажив его, и демоны были обезврежены. Но океан остался сухим и безводным, и отшельник не мог наполнить его вновь, так как вся выпитая им вода превратилась в облака. И тогда все воззвали к полноводной и могучей Ганге, умоляя эту пресветлую богиню направить в океан мощное изобилие струй ее реки. И эта великославная светлая река хлынула широким потоком в огромную чашу осушенного океана и заполнила ее до самых краев. С тех пор и по сей день Ганга вливается в океан, поддерживая его жизнь.

Как, какими описательными средствами можно было отразить мысль, что жизнь зародилась в воде и пришла на сушу из глубин мирового океана? Наиболее, так сказать, наглядным живым существом, появляющимся из воды, является рыба, и именно она стала в индуизме символическим изображением рождающегося бога, приходящего в мир людей, бога, получившего имя Вишну. Это имя является производным от санскритского слова «виш», что значит «весь», то есть «все, весь народ» (в таком же смысле применяется это слово и в славянских языках – широко известно определение «грады и веси»). Вишну, как «бог для всех», принимает молитвы от каждого, вне зависимости от его места в социальной иерархии, и заботится о каждом живом существе. Как же он вышел из океана? Просто появился изо рта рыбы и ступил на сушу. Это его действие отражено на иконах, на деревенских глиняных фигурках, на самых разных картинках, росписи стен домов и т. д. Он известен всем и всеми любим. Его постоянно изображают в облике рыбы.

Изображения рыб и русалок встречаются повсеместно на бытовых и ритуальных предметах, и они воспринимаются как наиболее привычный символ рек и воды в целом.

velib.com

Культ воды. Н.Н. Непомнящий.100 великих загадок Индии. История древней Евразии

Н.Н. Непомнящий

Какое отношение к воде диктуют индийские мифы ныне живущим людям? Какую роль вода играет в ритуальной и бытовой жизни индусов? Наконец, какие основные идеи связаны с фактом зарождения жизни в воде, давно отраженным в древних индусских мифах и лишь недавно установленным мировой наукой? Стремились ли отдаленные предки человека доказать своими мифами, что человек может даже опустошать и заполнять ложе океана? Женщина омывает себя водой во время молитвы заходящему солнцу

Скажем, прежде всего, что все источники, реки, озера и, главное, моря и океаны считаются воплощениями богов и носят соответствующие личные имена. Вода священна в любом своем проявлении и заслуживает поклонения. Каждая река может превращаться в богиню, представая перед своими почитателями, воспринимая и выполняя их мольбы, равно как и заботясь о процветании жизни и природы в целом.Среди обилия скульптурных украшений храмов Индии не последнее место занимают изображения речных богинь, всегда и неизменно прекрасных и милостивых. Омовения в воде реки или другого источника не только очищают тело, но, главное, смывают грехи и очищают душу от нечистых помыслов. Водопровод действует еще далеко не всюду, но домашние омовения тоже абсолютно обязательны, а поэтому в любом доме есть запасы воды, которые должны накапливать и пополнять женщины, ежедневно принося в больших кувшинах воду из реки или, что бывает чаще, из колодца. На всех реках есть особые, отмеченные традицией места, где сила омовения наиболее действенна, и в определенные дни люди устремляются в паломничество к этим местам.Первое и главное место среди речных божеств занимает богиня по имени Ганга, владычица великой реки, питающей своими водами земли Северной Индии. Высшее искупление дарит индусам омовение в Ганге, а смерть, встреченная человеком на берегах этой реки, возносит его душу в царство предков, ибо Ганга – это прямой путь на небо. Останки плоти после обряда кремации родственники стараются довезти до Ганги и опустить их в ее святые воды. На ее берегах стоят монастыри, прибежища отшельников и храмы, поражающие своим разнообразием и скульптурным убранством. Всему миру известен «город тысячи храмов» Варанаси (бывший Бенарес), привлекающий миллионы паломников.Но великая река не всегда омывала эти берега – когда-то ее просто еще не было. Не было вообще на Земле, так как она протекала по небу. С ней связано множество мифов, и вот один из них говорит, что она была низведена на Землю в результате поворота в судьбе одного из смертных людей. Именно человек стал причиной того, что она впоследствии осчастливила весь мир своим явлением на Земле. Дело в том, что сначала она была рождена великим Химаватом, владыкой Гималаев, бессмертных гор, подножия небосклона. Став дочерью Химавата, она озаряла своим сиянием эти горы и не смешивалась с водой земных рек. Но случилось так, что один из прославленных земных царей узнал, что его предки некогда предавались тяжким грехам и груз этих грехов подавляет его судьбу. Некий отшельник открыл ему, что этот груз смогут снять с его души только воды далекой горной реки, дочери Химавата. Она и родилась в горах в результате молений этого царя, впервые спустившись с небес. Отшельник объяснил царю, что для облегчения его участи следует добиться того, чтобы прах грешных предков был омыт водами пресветлой Ганги. Прекрасная река согласилась низринуться с гор, но побоялась, что мощный удар ее тяжких струй разобьет землю и истребит многие жизни, тогда всемогущий бог Шива, владыка созидания и разрушения, узнав о бедственном положении царя и об опасениях Ганги, спустился с вершин гор и, став у их подножия, повелел Ганге обрушить свои воды на его голову. Он принял всю тяжесть этого потока, разделил его прядями своих волос на отдельные реки и по главному руслу направил Гангу. И тогда сбылось предсказание отшельника, и исчезло проклятие из жизни царя.Люди не забыли о милости всесветлой Ганги, и об этом говорят два святых города, построенных вблизи ее верхнего течения, – Хардвар и Ришикеш, посещаемые миллионами паломников.В одном из мифов говорится о том, что некий царь встретил на берегу этой реки прекрасную деву и полюбил ее всем сердцем. «Прошу тебя, одаренная всеми совершенствами, стать моей женой и подарить мне продление моего рода». Ему и во сне не могло присниться, что он предлагает брак самой Ганге, богине великой реки, но красавица милостиво приняла его предложение, поставив при этом два строгих условия: первое – никогда не пытаться узнать, кто она, и второе – никогда не требовать, чтобы она разъясняла ему причины своих действий и поступков. Очарованный царь готов был принять любые условия, и началась счастливая жизнь молодой семьи. Но когда родился первый сын царя, его жена немедленно утопила ребенка в реке. Царь не посмел потребовать у нее разъяснений. И не требовал еще семь раз, когда она так же убивала его детей. Но вот родился восьмой сын, и его сердце не выдержало. Он вскричал, охваченный горем: «О, кто ты, губительница детей, и за что ты безжалостно лишаешь жизни моих потомков?» – «Ты нарушил свое слово, и я покидаю тебя. Знай же, что я Ганга, и я здесь исполнила волю небес. Эти наши дети были раньше богами, но за нарушение обетов святой праведности были прокляты – они должны были родиться как человеческие дети, и лишь смерть в водах Ганги могла дать им прежний облик. И вот теперь, когда они снова стали божествами, я расстаюсь с тобой навеки и буду опять великой рекой, а нашего восьмого сына ты воспитай как доброго справедливого царя». И она стала невидимой для взора своего супруга, но он преодолел боль разлуки с ней, назвав своего наследника Гангадатта, то есть Данный Гангой, и тот жил тысячу лет, заботясь о своих подданных.О том, что человек может проявить свою власть над стихией, говорит один из эпизодов в мифах о Ганге. Разгорелась некогда великая битва между богами и демонами, и побеждаемые демоны спрятались на дне океана, укрывшись в его ямах и пещерах. Боги и их соратники не могли проникнуть в такие глубины воды и обратились за помощью к самому святому и почитаемому отшельнику, превосходящему даже богов силой своего духа. Он был наделен даром творить чудеса и откликнулся на призыв о помощи. Он одним духом выпил всю воду океана, обнажив его, и демоны были обезврежены. Но океан остался сухим и безводным, и отшельник не мог наполнить его вновь, так как вся выпитая им вода превратилась в облака. И тогда все воззвали к полноводной и могучей Ганге, умоляя эту пресветлую богиню направить в океан мощное изобилие струй ее реки. И эта великославная светлая река хлынула широким потоком в огромную чашу осушенного океана и заполнила ее до самых краев. С тех пор и по сей день Ганга вливается в океан, поддерживая его жизнь.Как, какими описательными средствами можно было отразить мысль, что жизнь зародилась в воде и пришла на сушу из глубин мирового океана? Наиболее, так сказать, наглядным живым существом, появляющимся из воды, является рыба, и именно она стала в индуизме символическим изображением рождающегося бога, приходящего в мир людей, бога, получившего имя Вишну. Это имя является производным от санскритского слова «виш», что значит «весь», то есть «все, весь народ» (в таком же смысле применяется это слово и в славянских языках – широко известно определение «грады и веси»). Вишну, как «бог для всех», принимает молитвы от каждого, вне зависимости от его места в социальной иерархии, и заботится о каждом живом существе. Как же он вышел из океана? Просто появился изо рта рыбы и ступил на сушу. Это его действие отражено на иконах, на деревенских глиняных фигурках, на самых разных картинках, росписи стен домов и т. д. Он известен всем и всеми любим. Его постоянно изображают в облике рыбы.Изображения рыб и русалок встречаются повсеместно на бытовых и ритуальных предметах, и они воспринимаются как наиболее привычный символ рек и воды в целом.

oldevrasia.ru

Культ воды - 100 великих загадок Индии - Николай Николаевич Непомнящий - rutlib2.com

Культ воды

Какое отношение к воде диктуют индийские мифы ныне живущим людям? Какую роль вода играет в ритуальной и бытовой жизни индусов? Наконец, какие основные идеи связаны с фактом зарождения жизни в воде, давно отраженным в древних индусских мифах и лишь недавно установленным мировой наукой? Стремились ли отдаленные предки человека доказать своими мифами, что человек может даже опустошать и заполнять ложе океана?

Женщина омывает себя водой во время молитвы заходящему солнцу

 

Скажем, прежде всего, что все источники, реки, озера и, главное, моря и океаны считаются воплощениями богов и носят соответствующие личные имена. Вода священна в любом своем проявлении и заслуживает поклонения. Каждая река может превращаться в богиню, представая перед своими почитателями, воспринимая и выполняя их мольбы, равно как и заботясь о процветании жизни и природы в целом.

Среди обилия скульптурных украшений храмов Индии не последнее место занимают изображения речных богинь, всегда и неизменно прекрасных и милостивых. Омовения в воде реки или другого источника не только очищают тело, но, главное, смывают грехи и очищают душу от нечистых помыслов. Водопровод действует еще далеко не всюду, но домашние омовения тоже абсолютно обязательны, а поэтому в любом доме есть запасы воды, которые должны накапливать и пополнять женщины, ежедневно принося в больших кувшинах воду из реки или, что бывает чаще, из колодца. На всех реках есть особые, отмеченные традицией места, где сила омовения наиболее действенна, и в определенные дни люди устремляются в паломничество к этим местам.

Первое и главное место среди речных божеств занимает богиня по имени Ганга, владычица великой реки, питающей своими водами земли Северной Индии. Высшее искупление дарит индусам омовение в Ганге, а смерть, встреченная человеком на берегах этой реки, возносит его душу в царство предков, ибо Ганга – это прямой путь на небо. Останки плоти после обряда кремации родственники стараются довезти до Ганги и опустить их в ее святые воды. На ее берегах стоят монастыри, прибежища отшельников и храмы, поражающие своим разнообразием и скульптурным убранством. Всему миру известен «город тысячи храмов» Варанаси (бывший Бенарес), привлекающий миллионы паломников.

Но великая река не всегда омывала эти берега – когда-то ее просто еще не было. Не было вообще на Земле, так как она протекала по небу. С ней связано множество мифов, и вот один из них говорит, что она была низведена на Землю в результате поворота в судьбе одного из смертных людей. Именно человек стал причиной того, что она впоследствии осчастливила весь мир своим явлением на Земле. Дело в том, что сначала она была рождена великим Химаватом, владыкой Гималаев, бессмертных гор, подножия небосклона. Став дочерью Химавата, она озаряла своим сиянием эти горы и не смешивалась с водой земных рек. Но случилось так, что один из прославленных земных царей узнал, что его предки некогда предавались тяжким грехам и груз этих грехов подавляет его судьбу. Некий отшельник открыл ему, что этот груз смогут снять с его души только воды далекой горной реки, дочери Химавата. Она и родилась в горах в результате молений этого царя, впервые спустившись с небес. Отшельник объяснил царю, что для облегчения его участи следует добиться того, чтобы прах грешных предков был омыт водами пресветлой Ганги. Прекрасная река согласилась низринуться с гор, но побоялась, что мощный удар ее тяжких струй разобьет землю и истребит многие жизни, тогда всемогущий бог Шива, владыка созидания и разрушения, узнав о бедственном положении царя и об опасениях Ганги, спустился с вершин гор и, став у их подножия, повелел Ганге обрушить свои воды на его голову. Он принял всю тяжесть этого потока, разделил его прядями своих волос на отдельные реки и по главному руслу направил Гангу. И тогда сбылось предсказание отшельника, и исчезло проклятие из жизни царя.

Люди не забыли о милости всесветлой Ганги, и об этом говорят два святых города, построенных вблизи ее верхнего течения, – Хардвар и Ришикеш, посещаемые миллионами паломников.

В одном из мифов говорится о том, что некий царь встретил на берегу этой реки прекрасную деву и полюбил ее всем сердцем. «Прошу тебя, одаренная всеми совершенствами, стать моей женой и подарить мне продление моего рода». Ему и во сне не могло присниться, что он предлагает брак самой Ганге, богине великой реки, но красавица милостиво приняла его предложение, поставив при этом два строгих условия: первое – никогда не пытаться узнать, кто она, и второе – никогда не требовать, чтобы она разъясняла ему причины своих действий и поступков. Очарованный царь готов был принять любые условия, и началась счастливая жизнь молодой семьи. Но когда родился первый сын царя, его жена немедленно утопила ребенка в реке. Царь не посмел потребовать у нее разъяснений. И не требовал еще семь раз, когда она так же убивала его детей. Но вот родился восьмой сын, и его сердце не выдержало. Он вскричал, охваченный горем: «О, кто ты, губительница детей, и за что ты безжалостно лишаешь жизни моих потомков?» – «Ты нарушил свое слово, и я покидаю тебя. Знай же, что я Ганга, и я здесь исполнила волю небес. Эти наши дети были раньше богами, но за нарушение обетов святой праведности были прокляты – они должны были родиться как человеческие дети, и лишь смерть в водах Ганги могла дать им прежний облик. И вот теперь, когда они снова стали божествами, я расстаюсь с тобой навеки и буду опять великой рекой, а нашего восьмого сына ты воспитай как доброго справедливого царя». И она стала невидимой для взора своего супруга, но он преодолел боль разлуки с ней, назвав своего наследника Гангадатта, то есть Данный Гангой, и тот жил тысячу лет, заботясь о своих подданных.

О том, что человек может проявить свою власть над стихией, говорит один из эпизодов в мифах о Ганге. Разгорелась некогда великая битва между богами и демонами, и побеждаемые демоны спрятались на дне океана, укрывшись в его ямах и пещерах. Боги и их соратники не могли проникнуть в такие глубины воды и обратились за помощью к самому святому и почитаемому отшельнику, превосходящему даже богов силой своего духа. Он был наделен даром творить чудеса и откликнулся на призыв о помощи. Он одним духом выпил всю воду океана, обнажив его, и демоны были обезврежены. Но океан остался сухим и безводным, и отшельник не мог наполнить его вновь, так как вся выпитая им вода превратилась в облака. И тогда все воззвали к полноводной и могучей Ганге, умоляя эту пресветлую богиню направить в океан мощное изобилие струй ее реки. И эта великославная светлая река хлынула широким потоком в огромную чашу осушенного океана и заполнила ее до самых краев. С тех пор и по сей день Ганга вливается в океан, поддерживая его жизнь.

Как, какими описательными средствами можно было отразить мысль, что жизнь зародилась в воде и пришла на сушу из глубин мирового океана? Наиболее, так сказать, наглядным живым существом, появляющимся из воды, является рыба, и именно она стала в индуизме символическим изображением рождающегося бога, приходящего в мир людей, бога, получившего имя Вишну. Это имя является производным от санскритского слова «виш», что значит «весь», то есть «все, весь народ» (в таком же смысле применяется это слово и в славянских языках – широко известно определение «грады и веси»). Вишну, как «бог для всех», принимает молитвы от каждого, вне зависимости от его места в социальной иерархии, и заботится о каждом живом существе. Как же он вышел из океана? Просто появился изо рта рыбы и ступил на сушу. Это его действие отражено на иконах, на деревенских глиняных фигурках, на самых разных картинках, росписи стен домов и т. д. Он известен всем и всеми любим. Его постоянно изображают в облике рыбы.

Изображения рыб и русалок встречаются повсеместно на бытовых и ритуальных предметах, и они воспринимаются как наиболее привычный символ рек и воды в целом.

© RuTLib.com 2015-2016

rutlib2.com

Культ воды у бурят (школьная научно-исследовательская работа Доржиевой Алтаны)

Введение

Человечество свою зависимость от природы осознаёт издревле. Поэтому неудивительно, что и традиции, и обычаи всех народов свидетельствуют о глубокой нравственности, духовности и мудрости людей в отношении к окружающему миру. Люди древности хорошо понимали, как им нужны живущие вокруг них животные и звери, окружающие целебные воды и растения. Непрозрачность, изменчивость судьбы требовали постоянной подстраховки.[2,с.93.] Эта основа дала толчок для формирования верований и первобытных религий, которые свойственны всем народам мира. И всё человечество, бессильное перед грозной Природой, находило оплот и защиту в лице разных покровителей, и одни из них – Хозяева Водных систем.

Но со временем многое из традиций народов теряется, а восстановить что - либо становится невозможным. По опросам, мои сверстники мало что знают об обычаях и традициях своих предков, о том, каким божествам они молились, на какие благодеяния от них они надеялись. Приходится признать об утрате многих хороших обычаев и традиций, накопленных нашими прародителями. А изученные материалы позволяют утверждать, что систематизированного материала по теме нет. Тема актуальна. Поэтому мне хочется помочь восстановить оборванную духовную связь со своими далёкими предками, преподнести моим сверстникам золотые крупицы народной мудрости, показать величие и красоту народной культуры. Ибо в них – душа и плоть бурятского народа. Над изучением темы мы работаем третий год и поставили такую цель: изучить культ водных систем у бурят, определить его значение в их жизни и ставим следующие задачи:

  • выявить культ воды у разных народов мира;

  • выяснить особенности почитания водных стихий у бурят;

  • сравнить почитание водных систем у бурят и некоторых народов Сибири;

  • обобщить выявленные особенности.

В ходе работы мы пользовались методами:

  • изучение различной литературы, использование Интернет - ресурсов;

  • анкетирование жителей улуса, беседы, групповые и индивидуальные опросы;

  • сопоставление и анализ полученных сведений.

Объектом исследования являются традиции и культура бурятского народа, а предметом – культ воды у бурят

Глава I. Культ воды

1.1. Культ – (лат. cultus – почитание, поклонение божеству). Культ возник вместе с первобытными религиозными представлениями и обозначал служение божеству и связанные с ним обряды. Древние поклонялись одухотворяемым духам природы (культу огня, солнца), растениям, животным, предкам, богам. [19.c.98] Из необъятного набора культов человечества, в данной работе я намерена выявить почитание водных систем у бурят. Работа над темой потребовала изучения большого количества литературы. При чтении печатных изданий и Интернет - ресурсов я убедилась, что во всём мире человечество с древности почитало водные стихии.

1.2. Почитание воды в верованиях народов Земли

Как я выяснила, практически во всех культурах и религиях существует своя мифология воды. Водная стихия всегда представляла для человека грозную, неуправляемую природную силу. Потому и понятно, что Гнева Духа-Хозяина воды боялись, старались жить с ним в согласии, прибегали к различным умилостивительным ритуалам. В этом убеждаемся, обращаясь к культуре русского народа. О существовании у славян культа водных пространств говорят данные Интернет ресурсов. Почитая Мать-Землю, предки славян поклонялись воде. В старинных рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле неё, лечении водой, жертвоприношениях. Так, воде славяне поклонялись во всех видах – рекам, озерам, дождю и даже колодцам. Главным смыслом обрядов было вызвать дождь во время засухи. В колодцы во время засухи сыпали всё: зерна мака, пшеницы, льна, деньги, соль, горох. Было распространено ритуальное кормление колодца хлебом, солью, борщом (горшок с борщом было принято красть у соседей). Нельзя было плевать в воду, рядом с ней – говорить и делать что-то плохое. Беременным женщинам запрещалось набирать воду из колодца (вода испортится). Нельзя было ходить за водой вечером (вода спит). Очистительная сила воды использовалась во многих магических ритуалах. [26] Предки славян поклонялись и богине Мокше, которую можно было видеть, когда шел дождь. Дождевые струи считались волосами Мокши. Мокша была для древних славян праматерью всего живого — и человека, и зверя, и хлебного колоса.[27] Эти сведения позволяют утверждать, что у славян издревле существовал культ воды. Оказывается, похожие по содержанию ритуалы почитания воды существовали в Древней Греции и Древнем Риме. Например, pимляне считали, что самая чистая вода в тех pодниках, где купаются гpации. Гpеки и pимляне посвящали pодники и колодцы pазличным божествам. Так, Кастальский pодник, бьющий в одном из ущелий гоpы Паpнас возле Дельфов, считался священным и был собственностью Аполлона и его муз. Вода из него давала вдохновение поэтам. В Дpевнем Риме 13 октябpя спpавлялся пpаздник Фонтаналии, посвященный pимскому божеству ключей и колодцев Фонту. Люди укpашали колодцы венками, в pодники бpосали цветы. Хpистианство вначале сильно боpолось с языческим уважением к воде, но победить не смогло, а поэтому взяло эти обpяды на вооpужение.[26] Бытование культа воды у разных народов подтверждаются исследованиями и Э. Б. Тайлора. На востоке Африки, у племени ваника, каждый родник имеет особого духа, которому приносят дары. На западе озера, пруды и реки служат объектами поклонения, как местные божества. На юге кафры чтут реки, как живые божества или их жилища. Кафр, переходя реку, сначала просит позволения у ее духа или же — после перехода — бросает камень в волны. Живущие по берегам реки приносят речному духу домашних животных во время засухи. Когда болезнь, свирепствующая в племени, указывает, что река недовольна ими, они бросают в ее волны несколько горстей пшена или внутренности убитого быка. Подобные представления живы и среди северных татарских племен. Остяки, например, чтут реку Обь. Когда рыба плохо ловится, они привязывают камень на шею оленя и кидают его в волны как жертву.[22,с.369] Отыскивая в Европе следы культа воды, английский учёный находит, что древние приношения озерам еще не забыты на юге Франции, в Лозере. Бретонцы почитают, как и в древние времена, свои священные ключи, а в Шотландии и Ирландии можно указать ряд церковных приходов, где сохранились даже настоящие пережитки обрядов поклонения священным колодцам. [22,с.371] А теперь обратимся к Индии. Для индуса священна любая вода, особенно речная; в Индии поклонением пользуются семь священных рек: Ганг, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери.[25] Исходя из изученного материала, можно утверждать, что независимо от мест обитания, у всех народов вода является чем-то сакральным, удивительной сущностью, обладающей магическими свойствами. Поэтому неудивительно, что во все времена земные народы почитали водные системы.

infourok.ru

Культ водной стихии. Культы, религии, традиции в Китае

Культ водной стихии

Культ гор и других элементов земной поверхности всегда играл большую роль в повседневной жизни китайцев. Однако еще большее место занимал в ней культ водной стихии – морей, рек, озер, дождя и т. п. И дело здесь не только в том, что водная поверхность и само наличие воды – необходимое условие жизни. Важнее в данном случае то, что в условиях Китая от воды – ее наличия, уровня, поведения – зависело очень многое, и в первую очередь благополучие страны и народа. Видимо, далеко не случайно в системе «министерств» Юйхуана шанди едва ли не самым мощным и разветвленным было ведомство Вод, которое подразделялось на «департаменты» соленых и пресных вод, в свою очередь имевшие ряд подразделений.

В качестве верховных шефов-покровителей «министерства» выступали божества пяти-шести созвездий, объединенные в «совет» под руководством Лу Сюна. Эти верховные руководители были сравнительно мало известны и не пользовались особой популярностью. Подлинными хозяевами вод страны были божества и духи отдельных морей, рек, озер и каналов, среди которых наиболее видное место занимали Лун-ваны, драконы-покровители водной стихии. По одной из версий, всего насчитывается четыре Лун-вана, каждый из которых был божеством одного из четырех морей (Северного, Западного, Южного и Восточного), окружавших, согласно древнекитайской традиции, со всех сторон четырехугольную землю93. Главным из них считался Ао Гуан, дракон Восточного моря. Именно он почитался под именем Лун-вана, и к его помощи апеллировали китайцы в случае засухи или наводнения.

Морские драконы считались могущественными владыками, имевшими на морском дне огромные богатые дворцы и несчетное число приближенных и воинов. Известная легенда о путешествии восьми бессмертных за море повествует о том, как они как?то направились на день рождения к божеству долголетия Сянь Вэну и взяли с собой слугу. Но так как слуга не мог лететь через море, для него был выстроен плот; туда же погрузили подарки. Но тайфун перевернул плот, и слуга с подарками пошел на дно. Бессмертные обвинили во всем дракона Южного моря Ао Циня и потребовали объяснений. Произошло столкновение с запальчивым сыном дракона, после чего Ао Цинь распорядился двинуть против бессмертных всю свою армию. На помощь бессмертным были призваны другие даосские божества, и только вмешательство личного посла Юйхуана шанди предотвратило сражение. Под угрозой потери должности Ао Цинь остановил свою армию, вернул слугу и подарки и принес извинения восьмерым бессмертным [166а].

Следует заметить, что в китайском пантеоне, видимо в первую очередь стараниями даосов, были представлены и другие божества, также призванные управлять четырьмя морями. Существует по меньшей мере четыре варианта их имен (а может быть, и четыре четверки этих божеств), причем некоторые из них жили на островах посреди подведомственного моря и имели зооантропоморфный облик (лицо человека, части тела птицы и змеи). Кроме них в качестве божеств моря (моря вообще) выступали и некоторые другие персоны – Чжао Хун, Ма Сянь, изображавшийся в виде дракона с одним рогом, и даже одна богиня моря, которая, судя по легенде, на протяжении ряда лет являлась по ночам к одному из купцов и в награду за хорошо проведенное время оказывала ему помощь своими ценными советами [108, 179 – 201].

В «департаменте» пресных вод также главную роль играли четыре божества – рек Хуанхэ, Янцзы, Хуайхэ и Цзи. Иногда и их именовали Лун-ванами, но чаще они выступали под другими именами. Так, дух Хуанхэ в древности именовался Хэ-бо, причем ему приносили человеческие жертвы [929, гл. 126, 1159 – 1160]. Позже божеством этой реки стал почитаться дракон Лин Юань, биография которого идентифицировала его с неким Шэнь Сюем, жившим еще в эпоху Хань. После смерти Шэнь был обожествлен, при Тан и Сун официально признан и награжден почетными титулами, при Мин – титулом ван. Божеством Янцзы стал дракон Гуан Юань – тоже некогда один из чиновников древнего царства Сун, обожествленный и получивший официальное признание властей и титул ван. Духом реки Хуайхэ стал дракон Чжан Юань – некогда один из танских чиновников, духом Цзи – дракон Цин, в прошлом один из чиновников царства Чу [772, 437 – 438].

Духи остальных рек и озер были рангом пониже. Некоторые из них, однако, тоже пользовались известностью и популярностью. К их числу относится знаменитая «фея реки Ло», притока Хуанхэ, воспетая известным поэтом III века Цао Чжи [164а]. Южнокитайские моряки особо почитали, как упоминалось, богиню реки Сицзян Лун Му («Мать драконов»). Богиней реки Хань – притока Янцзы – была Хэ Гу, божеством озера Тайху – Шуй Пин-ван, а озера Цзэ – водный змей огромного размера. Кроме того, пантеон божеств и духов водной стихии включал в себя тех, кто имел несколько специфичные функции и выступал не в качестве патрона отдельной реки, а как божество определенного явления. Так, божества высохших озер именовались термином Мянь, сухого (прежнего) русла реки – Вэй. Духи Мянь имели облик двухглавого змея, духи Вэй – одноглавого с двумя туловищами. Духом морских волн был Ян-хоу, речных – У Цзы-сюй. Существовал даже дух, ведавший каналами и вообще ирригационными работами [772, 439 – 441].

Интересна легенда, повествующая о том, как появились духи колодцев, из которых добывали соленую воду, чтобы затем выпаривать соль. Как?то Чжан Дао-лин, первый патриарх даосизма, почитавшийся в синкретической религии еще и в качестве великого экзорциста, укротителя злых духов, заметил возле ярко освещенной горы группу из двенадцати женщин. Узнав в них демонов, Чжан поинтересовался, откуда льется столь сильный свет. Женщины-демоны ответили, что из пещеры дракона. С помощью своих чар Чжан одолел дракона, и тогда все двенадцать женщин протянули ему нефритовые кольца и попросили взять их замуж. Стиснув двенадцать колец в одно толстое, Чжан бросил его в вырытый им здесь же глубокий колодец и сказал, что возьмет в жены ту, которая достанет кольцо. Все двенадцать прыгнули в колодец, а хитрый Чжан закрыл его крышкой и объявил, что отныне они будут духами-покровителями колодцев [772, 441 – 442].

Нередко легенды говорят об ответственности, которую божества несли, когда подведомственная им стихия, приносила несчастье. Так, после катастрофического разлива вод озера Хунцзэ и погружения на его дно целого города Сычжоу в провинции Аньхуэй (1574 год) Юйхуан шанди потребовал схватить зловредную богиню вод Шуй-му нян-нян. Коварная богиня долгое время водила посланцев Юйхуана за нос, пока в дело ее поимки не включилась по их просьбе сама Гуаньинь. Гуань-инь приготовила много лапши и угостила Шуй-му. Как только богиня проглотила половину длинной лапши, та превратилась в ее желудке в металлическую цепь. Посланец Юйхуана схватил другой конец цепи и, потащив за собой виновную богиню, бросил ее в глубокий колодец в горном ущелье, где она и пребывает поныне [772, 444 – 445].

Рассказ любопытен не столько своей мифологической фабулой, сколько назидательной идеей возмездия нерадивым и недобродетельным божествам и духам, лишенным в представлении китайцев ореола непостижимости. Напротив, в них видели тех же чиновников – но только живущих на небесах, – которым поручено определенное дело. Справляется божество со своим делом – честь ему и слава, подарки и приношения. Допускает просчеты, а то и ошибки, ведущие к несчастьям и бедствиям, – ему напоминают о его долге, укоряют его или даже наказывают.

Пожалуй, в этом пункте рационализм китайской религиозно-синкретической системы достиг своей высшей точки. Если божество пренебрегает интересами народа, оно должно быть сурово наказано, вплоть до изгнания с должности [272, 7 – 8]. Иногда глиняное изображение божества топили в реке. А в годы правления Цзяцина (1796 – 1821) при очень сильной и длительной засухе сам император распорядился сослать Лун-вана (точнее, его изображение в столичном храме) в засушливые места в районе реки Или, и только слезные мольбы перепугавшихся сановников остановили императора [186, 22 – 23].

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru


Смотрите также

">